Dia Bale Agam Ka, Bin Baati Bin Tel.
Todo lo que sepamos, las lámparas con las que estemos familiarizados, todos arden con aceite y todos necesitan mecha para arder. Nada en nuestro conocimiento está desprovisto de razón. Si el fuego arde, será por combustible. La comida es importante para que un hombre viva. La comida es combustible.
Todo lo que sabemos, cualquiera que sea nuestro conocimiento, está ligado a alguna razón lógica. Esta fórmula parece ser tan simple, que la lámpara de esa Providencia invisible, la luz divina del Todopoderoso y Guru, ha estado encendida sin aceite o mecha, pero es sumamente difícil de comprender porque no estamos familiarizados con tal fuente. Solo conocemos los árboles que germinan de las hojas. No conocemos árboles sin vida ni semillas. Por tanto, es difícil de comprender.
Las lámparas que tienes, las lámparas que sostienen tu vida, hazte una pregunta simple: ¿Estas lámparas las regalaron otros o las construiste tú? Si alguien intenta regalarte una lámpara, agradécele cortésmente, pero no aceptes la lámpara. Dígale que usted mismo buscará la lámpara.
Un joven trajo algunas curiosidades a un SadGuru. Sus preguntas eran largas, la curiosidad era profunda y pronto se convirtió en la oscuridad de la noche.
Entonces SadGuru preguntó: La noche es oscura, ¿no tienes miedo?
El joven respondió: reconociste correctamente mi miedo. Tengo que pasar un gran bosque para llegar a mi pueblo, y el bosque está lleno de animales feroces.
Guru dijo: Ojalá pudiera apoyarte. Pero todos están solos en este mundo. El bosque es denso, lleno de animales salvajes. El sendero es confuso, con muchas posibilidades de perderse. Oh, cómo desearía que uno pudiera apoyar a otros en este mundo.
El joven se sorprendió y supuso que lo estaban engañando. Puede apoyarlo, acompañarlo y está familiarizado con el bosque. Se le ocurrió la idea de comentar sobre la cabaña del Gurudev. Sin embargo, no quería ser grosero y se quedó callado.
Entonces el Gurú dijo: puedo hacer una cosa, puedo darte esta lámpara. La noche es oscura. Lleva la luz de esta lámpara contigo.
Guru entregó la lámpara al joven. El joven respondió: Esto es suficiente. Algo es mejor que nada. Esta lámpara al menos me mostrará el camino e identificará mi camino.
Sin embargo, cuando comenzó a bajar las escaleras, SadGuru apagó la lámpara. El joven preguntó - ¿Qué estás haciendo? ¿Esto es una broma?
El Gurú respondió: La lámpara dada por otros no puede funcionar. Cada camino es solitario. Todo hombre nace solo, camina solo y muere solo. El conocimiento prestado no tiene ningún sentido. No soy tu enemigo y, por lo tanto, no quiero hacerte la ilusión de que el conocimiento prestado puede ser útil. Déjame soplar esta lámpara antes de que los vientos que fluyen la apaguen. Aventúrate en la oscuridad, encuentra tu camino.
Sea consciente. Él está dentro de ti. No puedo darte eso, y esta noche es invaluable. La oscuridad es densa y las fieras merodean por los alrededores. El sendero se desconoce y el pueblo está lejos. Cualquier cosa puede pasar en esta peligrosa situación. Controla tus sentidos. Camine con cuidado a través de este peligro. Siempre tendemos a movernos por caminos guiados por otros, lo que nos hace perder los sentidos.
Por lo tanto, nunca debes tomar la luz de los demás. Será ilusorio y ciertamente chocará. Todo nuestro conocimiento se toma prestado de otra persona. Todo lo que sabemos, lo sabemos de otros. Alma, Todopoderoso, Salvación son todas meras conversaciones. Las palabras están escritas en las Escrituras, pero los sentimientos nunca se han experimentado.
Hay un dulce incidente en el Mahabharata. Un mendigo mendigaba en la puerta de Yudhishthira. Los Pandavas, los cinco hermanos estaban escondidos en un lugar desconocido. Incluso el mendigo no sabía que estaba hablando con el rey. Hizo una seña a Yudhisthira, quien respondió: Ven mañana. Bhima se echó a reír atrozmente. Yudishthira preguntó si te has vuelto loco. ¿Por qué te ríes?
Él respondió: Iré y anunciaré a todo el pueblo que mi hermano mayor ha conquistado el tiempo. Ha prometido un mendigo que vendrá mañana.
Yudhishthira corrió, trajo al mendigo de vuelta y dijo que Bhima tenía razón. Generalmente, es tonto, pero sus ojos estaban muy abiertos. Tenía su propia lámpara luminosa.
Por lo tanto, SadGuru no le da ninguna escritura. Más bien, Él te da el conocimiento para crear tu propia lámpara para que tú mismo puedas convertirte en una luz. No te dice lo que está bien o mal. Él te otorga ojos para que puedas ver con precisión. Para que puedas encender las lámparas apagadas que yacen contigo mismo con meditación Dhyan, Yoga y Sadhana.
Por lo tanto, aquellos que conocen a Buda, se dirigen a él como un médico. La gente que conocía a Nanak lo llamaba médico. No le otorgaron ninguna filosofía. Simplemente otorgaron un camino, una técnica, un método, para abrir los ojos cerrados.
Y hubiera sido muy difícil si estuvieras ciego. No eres ciego, solo tus ojos están cerrados. Sin embargo, llevan tantos siglos cerrados que te has olvidado de que se puede abrir el párpado. Los párpados se han paralizado, eso es todo. Los párpados se han vuelto pesados. Te has olvidado del arte de abrir los párpados ya que no se han abierto en muchos partos. El verdadero significado de la meditación Dhyan, el Yoga y la Sadhana es: iluminar la luz dentro de tu propio ser, para abrir tus propios párpados.
Toda oscuridad se desvanece, tan pronto como se abren los párpados. Los ojos nos permiten andar en la oscuridad. Es difícil caminar incluso a la luz, en ausencia de ojos. Por tanto, los ojos son la luz real. Los ojos representan el Sol dentro de ti, y si el Sol interior es brillante, entonces se conecta automáticamente con el Sol externo. Si el Sol interior no arde, entonces el Sol exterior no tiene sentido, no hay posibilidad de forjar un puente de conexión. Por lo tanto, Guru te transforma en una lámpara que arde sin aceite, sin mecha. Sea lo que sea lo que hay dentro de ti, nunca lo has perdido, ni siquiera por un momento, de lo contrario no lo habrías estado.
Por lo tanto, la meditación Dhyan es un proceso, el Yoga es una práctica, Sadhana es una cura, para descubrir ese ojo interior.
Con bendiciones divinas,
Kailash Shrimali
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