Y el destino de cada uno es ligeramente diferente. Por tanto, cualquier comportamiento impuesto desde arriba no puede ser religión. Ésta es la piedra fundamental de la religión: debe haber inspiración interior. Y éste es el error que se ha cometido. Y quiero corregir este error.
Muchas veces ha nacido la conciencia religiosa, pero se ha perdido la luz. La lámpara se encendió en Buda y luego se apagó. Quemado y extinguido en Mahavir. La lámpara ha estado ardiendo, ardiendo una y otra vez. Dios no es derrotado por el hombre. El hombre siguió perdiendo y la esperanza de Dios no se ha perdido. Dios ha intentado una y otra vez llegar al hombre, encontrarlo. No importa cuán profunda esté una persona en la oscuridad, su rayo siempre ha estado llegando, su señal ha estado llegando. Pero en alguna parte hubo un error fundamental. Si comprende este error, le quedará claro lo que quiero hacer. Todo el evento tiene como objetivo corregir ese error.
El error ocurrió así: fue natural, debería haber sucedido, no se pudo evitar, así que no culpo a quienes lo cometieron. Tenía que suceder, era inevitable. Mahavir alcanzó la meditación. Naturalmente, la meditación cambia el comportamiento de una persona. Definitivamente cambiará. Si la meditación no cambia el comportamiento, ¿quién lo hará?
Todo cambia. Con la meditación, levantarse, sentarse, dormir y despertarse, todo cambia. Pero no podemos ver la atención, sucede en lo más profundo de nuestro interior, no tenemos ojos así, no tenemos esa percepción profunda. Podemos ver el comportamiento. La conducta está descartada. La conducta es una parte externa de la meditación. Con la meditación, el comportamiento cambia, pero vemos que el comportamiento cambia. Naturalmente, en el lenguaje de nuestro ego, donde nos sentamos como hacedores, surge un eco de que nosotros también deberíamos comportarnos de manera similar. Seamos también como Mahavir. Ahí es donde ocurre el error.
La no violencia de Mahavir fue espontánea, la vuestra fue impuesta desde arriba. Había un mundo de diferencia entre los dos. La no violencia de Mahavir nace dentro del amor. Vuestra no violencia surge por el miedo al infierno, por la codicia por el cielo. Mahavir no teme al infierno ni codicia el cielo. ¿Qué tipo de miedo al infierno tiene Mahavir? ¿Qué clase de codicia por el cielo? El miedo al infierno y la codicia por el cielo son la condición del mundo, la aspiración de la mente mundana. No debería haber sufrimiento, debería haber felicidad, esto es el infierno y el cielo. Para evitar el dolor y alcanzar la felicidad, el dolor nunca debe llegar y la felicidad debe llegar de tal manera que nunca desaparezca; este es el deseo de la mente mundana, esta es la ambición. Llámelo lujuria, anhelo o cualquier otro nombre.
Mahavir no teme al infierno ni desea el cielo. La mente se ha calmado, la mente se ha vuelto silenciosa, las ondas no surgen ahora, ha resultado el Samadhi, sólo existe la sensación de presenciar, sólo el observador está presente allí. No hay ninguna ola en este vidente: ni pensamiento, ni lujuria, ni anhelo. No hay ningún lugar adonde ir, no pasará nada. Sin futuro, sin pasado. Todo se ha paralizado. El mundo se ha paralizado.
Krishna dijo el nombre de esta quietud: Sthitapragya, cuya sabiduría se ha vuelto estable. Dhi estable, cuyo dhi se ha vuelto estable. Así como una lámpara arde en un lugar donde no hay ráfagas de viento, una lámpara arde en el vacío, no hay vibración ni ondas, la luz es inquebrantable.
El resultado de esta luz inquebrantable es que hay no violencia en la vida de Mahavir. Este es el resultado del amor. Esta realización interior, esta experiencia de la vida, con esta experiencia de la vida, toda la vida se ha vuelto respetable. Esta es sólo mi vida. No hay diferencia en esto. Siempre que matas a alguien, te matas a ti mismo. Y cada vez que lastimas a alguien, te lastimas a ti mismo. Mahavir ha visto esto. Porque soy yo. Sólo hay una expansión en la piedra, en la montaña, en la luna y las estrellas. El resultado de tal realización es la no violencia.
Pero aquellos que vieron desde afuera no vieron el sentimiento de que había surgido el amor, que se había realizado la unidad, que se había realizado a Dios, que se había producido el samadhi; nada de esto era visible. Vio que Mahavir mantenía sus pies calientes para que ni siquiera una hormiga muriera. Bebe agua después de filtrarla. No comas frutas crudas. Fruto maduro que cae solo del árbol. Sentirá dolor si arranca una fruta cruda. Está crudo, todavía conectado, el momento de romper aún no ha llegado. Por eso Mahavir sólo come frutas maduras.
Este es el reflejo externo del estado interno de Mahavir. Los que vemos desde fuera pensamos que este hombre tiene los pies bien abiertos, ni siquiera gira de noche para que ningún insecto se entierre en ellos, no camina por la tierra húmeda porque en la tierra húmeda hay gérmenes, bebe agua. después de filtrarlo, no come por la noche, vimos estas cosas. Hemos construido toda una religión sobre esto. Sólo la religión se ha vuelto falsa. La religión de Mahavir nació del samadhi, la meditación. Nuestra religión nació al ver a Mahavir desde fuera. Pensamos: no piséis hormigas, bebáis agua después de filtrarla, no cenéis por la noche, no cometáis violencia, no comáis alimentos no vegetarianos; sólo así llegaremos al mismo estado que Mahavir. ha alcanzado.
Ten presente este sutra: El exterior tiene que moverse según el interior, el interior no se mueve según el exterior. El maestro está sentado adentro, afuera todo es sombra.
Entiende que dondequiera que vaya, mi sombra también me sigue. Pero no puede ser al revés que dondequiera que vaya mi sombra, yo la sigo. ¿Adónde irá la sombra? La sombra es sombra. Llevarás mi sombra a alguna parte, pero no podrás llevarme con ella. Pero si me llevas lejos, hasta la sombra se irá. La sombra tiene que desaparecer. Samadhi floreció dentro de Mahavir y una sombra se reflejó en su conducta. Captamos la sombra. Ahí es donde la religión se volvió falsa.
Entonces no eres como Mahavir. No hay nadie como Mahavir. Es por eso que ese comportamiento se te impuso. No había coordinación con él dentro de ti. Debido a la fuerza, te pusiste triste y deprimido. Debido a la tristeza, finalizó la fiesta religiosa. Se trataba de gente que sufría a causa de la religión. La religión se ha convertido en una cuestión de gente que se interesa en torturarse a sí misma, o se ha convertido en una cuestión de gente que se gana el respeto torturándose a sí misma.
Quieres que respetemos al que ayuna, porque crees que el que ayuna se volverá como Mahavir. Ciertamente Mahavir había ayunado. Pero no es correcto en el contexto de Mahavir decir que había ayunado. Muni lo está haciendo. Esa es la única diferencia. Hay un mundo de diferencia entre ser y hacer. Había una concentración tan profunda en mi interior que a veces incluso ayunaba. Ni siquiera lo recordaba. A mí también me ha pasado, por eso os lo cuento. Nunca ayuné, pero lo hice. A veces la llama se hacía tan intensa en el interior que ni siquiera recordaba haber comido afuera. La mente quedó tan cautivada por dentro que todas las puertas y puertas hacia el exterior se cerraron por sí sola. En ayunas. Ni siquiera supe cuando pasó. Sólo lo supe cuando se rompió. Cuando la conciencia interior volvió a salir, recordé que habían pasado dos días y no había comida.
Luego están las personas que ayunan. Imponen ayuno. Torturan con fuerza el cuerpo, entonces sólo puede haber un placer en su tortura - no hay placer interior - ahora puede haber sólo un placer en su tortura, que su ego obtenga respeto y honor desde fuera. Algunos pueden decir que es un asceta, otros pueden declarar que es un Mahatma.
Así, la religión, que es naturaleza, va tomando gradualmente la forma de conducta. Eso se convierte en política. La política es el declive de la religión. La política no es religión. Y recuerden, una persona religiosa es moral, pero una persona moral no es religiosa. La conducta sigue al yo interior, el yo interior no sigue la conducta.
Entonces religión significa naturaleza y hay una ligera diferencia en cada una. Por lo tanto, el viaje religioso de cada uno será ligeramente diferente. Teniendo presente a la persona. Pero cuando las reglas de conducta se establecen desde fuera, nadie es tenido en cuenta. Las normas que se hagan desde fuera serán las mismas para todos. Nadie volverá a ser atendido. No son amigables con los individuos, no tienen en cuenta al individuo, son públicos. Todas las reglas públicas son peligrosas.
Por eso aquí no le doy reglas a nadie, sólo le doy comprensión. Dar ojos, dar comportamiento. Estoy dando pistas, no dando ninguna declaración concreta. Estoy predicando, no dando órdenes. Te estoy dando la capacidad de comprender y luego podrás vivir tu vida a tu manera. Champa florecerá a la manera de Champa y el loto florecerá a la manera del loto. El loto florecerá en el agua y si quieres alimentar a Champa en agua, lo matarás y lo pudrirás. Y te gustaría alimentar al loto en lugar de Champa: ¿cómo florecerá?
Hay tantas diferencias entre los individuos. Todo el mundo tiene que florecer. El significado de florecer es el mismo. El florecimiento que se produce en el estado último es el mismo, pero los viajes para llegar a él son muy diferentes.
Y los colores de las flores serán diferentes, los estilos de las flores serán diferentes, el olor de las flores será diferente, la fragancia será la misma. El nombre de ese juego es Dios. Pero todo lo demás será diferente.
Quienes establecen reglas y conductas desde fuera no lo recuerdan. Entonces las reglas de conducta se vuelven tan importantes que todos deben seguirlas.
Considere que el sastre hizo la ropa primero. Hizo ropa según el plan. Descubrió cuál es la altura promedio en Poona. Se midió la altura de todos los hombres, se encontró la altura promedio, se encontró el grosor promedio. Ahora bien, hay un gran engaño en este promedio. Hay niños pequeños, hay personas mayores, hay personas altas, hay personas bajas, hay personas gordas, hay personas delgadas, hay todo tipo de personas. . Calculé todo esto, los sumé todos, sumé sus longitudes, luego los dividí todos, sumé su grosor y los dividí todos, luego hice ropa para el hombre promedio.
Recuerde que ahora el hombre promedio no se encuentra por ninguna parte. El hombre medio sólo es bueno en matemáticas, no en la vida. Ahora ha llegado el hombre promedio. La altura de este hombre promedio es de cuatro pies y seis pulgadas. Preparó la ropa. Este hombre medio tiene un grosor, tiene ropa preparada. Ahí lo tienes, no eres un tipo promedio. Eres un hombre de seis pies de altura. Hay cuatro pies y seis pulgadas de ropa. Él dice, estás equivocado. ¡Eres diferente al promedio! ¡Estás en contra de las reglas! Ven, déjame solucionarte.
O tal vez, sólo mides cuatro pies, eres muy bajita, entonces dice, déjame estirarte un poco y hacerte más grande, la ropa se ha vuelto importante, el hombre no le presta atención.
Para mí una persona tiene valor. Mi corazón está lleno de sumo respeto por la persona. No te hago ropa. Te estoy dando ropa descosida. Tú haces tu propia ropa. Es como una tela descosida. Luego haz tu ropa según tu comprensión. ¡La ropa hecha para ti! La ropa hecha a partir de la de otra persona nunca te quedará bien: ya sea holgada, ajustada, larga o corta, algo andará mal y siempre te sentirás incómodo.
Por eso sus supuestos hombres religiosos parecen inquietos. Lleva la ropa de Mahavir. No hay personalidad como Mahavir. ¡Estoy sentado con los ojos cerrados, mis ojos no se cierran y me siento muy nervioso por lo que estoy haciendo! ¡Nadie debería verlo! ¿Qué dirá alguien? ¡No te consideren loco! O estás adorando en el templo, orando – y tu corazón no está en oración. Pero lo estás haciendo, ha estado sucediendo en tu familia. Sólo estás manteniendo una formalidad. La religión se vuelve falsa en la formalidad.
Una persona que medita es un sabio. Muni significa aquel que ha ido a aprender a guardar silencio, aquel que ha ido a volverse silencioso. Es una forma de meditador. Pero había ido a meditar y se enredó en otras cosas. Había ido a ver a Ram Bhajan, tejía algodón y me decían: ¡No tengas tiempo libre! Esto dice el comerciante que no tiene tiempo. ¡Y si el sabio dice que no tiene tiempo para meditar…! Porque otras reglas son así. El problema surge en esas mismas reglas. Todo el tiempo se dedica únicamente a esas reglas. El poco tiempo que quede debe dedicarse a la predicación.
No lo has encontrado tú mismo, ¿qué estás predicando? ¿A quién se lo estás dando? Tú mismo te has descarriado, ¿desviarás a otros? Este es un pecado definitivo. Es el pecado más grande que le predicas a alguien sin saberlo. ¿Qué podría ser un pecado más grande que este? Si bebes agua durante un día o una noche, no creo que sea un pecado tan grande que si tienes hambre durante un día y comes una fruta por la noche, entonces sea un pecado tan grande. Pero sin saber, sin experimentar, estás explicando, dando orientación, haciendo que cientos de personas sigan los caminos que tú nunca has recorrido: ¿qué podría ser un pecado más grande que este?
Verá, una persona que no tiene un certificado médico y distribuye medicamentos es peligrosa. Pero sus medicamentos, en el mejor de los casos, pueden causar daño al cuerpo. Pero a aquellos que no se han dado cuenta, él les está dando orientación. Sus medicamentos pueden descarriarte durante muchas vidas. Está desviándose. Y no se sienten culpables, ni siquiera se sienten culpables, porque simplemente siguen las reglas. Al monje se le ha dicho que debe dar muchas enseñanzas y seguir muchas reglas. Al sabio se le ha dicho que debe predicar mucho, debe seguir tantas reglas, debe levantarse a tantas horas, debe ir a sumergirse en excrementos a tantas horas, debe estudiar tanto, debe recitar tantas las escrituras deberían hacerlo. Me enredé en todo esto.
No quiero darte ningún comportamiento. No quiero disciplinarte. Quiero darte libertad. Quiero darte libertad de todos los principios. Quiero hacerte responsable. Entiendes mi punto.
La libertad no significa que quiera volverte rebelde. Quiero hacerte responsable. Quiero decirte que tu vida es valiosa. No lo desperdicies así. No lo desperdicies escuchando a todos. No lo desperdicies vistiendo la ropa de los demás. Tu vida es preciosa. Dios te preguntará, ¿qué hiciste con la vida? Entonces vosotros seréis responsables, ni vuestro Muni Maharaj, ni vuestro Sadhu, ni vuestro Mahatma, nadie responderá, tendréis que responder vosotros. Vive por ti, muere por ti y sé responsable de ti. Así que vive tu vida de tal manera que puedas responder.
¿Y quién decidirá cómo vives? ¿Cuándo te despiertas, qué comes, qué bebes? ¿Quién decidirá? Nadie tiene ningún derecho. Hay que poner fin a esta esclavitud.
Para mí, la religión es la máxima libertad de la naturaleza. Te conviertes en tu propio verso. La salvación debe comenzar con el primer paso. Ese es el primer paso. Y esta liberación se convertirá gradualmente en salvación.
Entonces, todo lo que se entendió y mantuvo en nombre de la religión en el mundo hasta ahora, era esencialmente anti-vida. Se ha vuelto anti-vida. Mahavir no era anti-vida, ni Buda era anti-vida. Ningún hombre sabio podrá jamás estar en contra de la vida. Porque a través de esta vida se alcanza la vida última. Esta vida es la puerta a la vida suprema. Es desde este mundo que vamos hacia la verdad. Si hay espinas en este mundo, entonces esas espinas también son tus amigas, si no las hubieras plantado, nunca habrías ido hacia la verdad. Los dolores de este mundo no son sólo dolores, hay un gran acontecimiento dentro de esos dolores, hay grandes signos escondidos en esos dolores. Esas penas están ahí para recordártelo. Ese dolor no es una maldición, es una bendición.
El próximo mundo está escondido en este mundo mismo. Dios está escondido en estos árboles, plantas, piedras y montañas. Dios reside en estas personas que están sentadas a tu lado. Dios está escondido en el prójimo. Dios está escondido dentro de ti. Dios está escondido en tu esposa, tu marido, tu padre. Miras superficialmente, por eso te lo pierdes. Pero si te lo pierdes por superficialidad, entonces no tires esta fruta, porque dentro de esta fruta hay un jugo escondido que podría satisfacerte.
Pero el problema surgió porque Mahavir alcanzó el samadhi, Buda alcanzó el samadhi: la gente se apoderó de la conducta, la gente siguió la conducta. No conocieron nada del interior, se hicieron pequeños. Se enredó en actividades externas. Se enredó en sus esfuerzos, no pudo encontrar el himno. Ahogado en ese mismo acto. El ego es más grande que eso. Debido a esto el ego se volvió más sutil. Y debido a ese ego, no podían ver nada, todo se volvió ciego y se volvió oscuro.
Esta es una oportunidad única de la vida. Este fuego te refinará. Al brillar en este fuego te convertirás en Kundan. Toda tu basura se quemará, nada más se quemará. Así que no huyas, si corres, la basura se guardará.
La profundidad del amor debería aumentar. La profundidad del odio debería disminuir. Si puedes liberarte del odio, entonces tienes suerte. Pero si te liberas del amor, entonces traes mala suerte.
Y lo divertido es que si quieres estar libre del odio, entonces el camino fácil es estar libre también del amor, y tus santos y ascetas hasta ahora han tomado el camino fácil. ¡No habrá bambú, no tocará ninguna flauta! Pero existe una gran diferencia entre el bambú y la flauta. Se debe tocar la flauta. La flauta está hecha de bambú, pero la flauta supone una gran transformación. La flauta no es sólo bambú. La revolución tuvo lugar con flauta. Ahora mismo eres como el bambú, puedes convertirte en una flauta.
La gente empezó a tener miedo del odio. Tuvo miedo de la ira. Huyó hacia los bosques. Cuando no haya nadie cerca, no habrá odio ni ira. Esto está bien, pero ¿qué pasa con el amor? Ni siquiera habrá amor. Es por eso que vuestros así llamados Mahatmas se han vuelto vacíos de amor, vacíos de amor. El jugo de su amor se secó. Se volvieron como un desierto. Y ahí fue donde ocurrió el error. Dios no fue encontrado, el mundo se perdió definitivamente. La verdad no se encontró, lo único que sucedió fue que donde se podía encontrar la verdad, donde se podía descubrir la verdad, donde había un desafío para encontrarla, se evitaba ese desafío. Encontré una especie de paz, pero la de un cadáver. Hay otra paz: la de la fiesta, la de la animación, la del jardín.
Aceptas la vida, lo que sea que Dios te haya dado, acepta todo. Si él lo ha dado entonces debe haber algún secreto escondido en él. No tires esta veena, hay música escondida en ella. No lo confundas con el bambú, tiene potencial para convertirse en una flauta. No te vayas rápidamente y huyas. Descubrir. Aunque la búsqueda es difícil. Debe suceder. Porque hay que pagar un precio por la cerradura. Quien busca encontrará. Hay que buscar en esta vida.
Nunca pienses que Dios creó el mundo. Dios está creando el mundo cada día, cada momento. ¡Alguien lo hace una vez y el trabajo termina! ¿Entonces cómo vienen las hojas nuevas? Entonces, ¿cómo florecen las nuevas flores? Entonces, ¿cómo se mueven la luna y las estrellas?
Entonces tu creencia de que Dios creó el universo es errónea. Dios está creando. Y si quieres entender mi punto más claramente, entonces digo: Dios es el proceso de creación. Dios no es una persona separada que se sienta y crea cosas. No es un alfarero quien hace vasijas, es un bailarín, está bailando. Su baile es parte de él. Su danza está en todas estas flores, hojas, océanos, lagos, él está bailando en ti, en mí, en Buda-Mahavir. Tiene expresiones. Tiene diferentes monedas. ¡Reconócelos!
Y no veo ninguna razón para huir. Dondequiera que estés, si llamas de corazón, Dios viene. Lo real es llamar desde el corazón. Lo real no se trata de pureza, ni de pureza, ni de yoga, ni de renunciación, lo real es sólo que caigas a sus pies, estando completamente indefenso, sin ego. Incluso si te dejas un poco, habrá obstrucción. En el momento en que se rompe el bloqueo, desapareces por completo.
Los ojos se abren, no se dejan engañar. Los ojos están disponibles por primera vez. Poco a poco estos ojos se oscurecerán y su neblina se reducirá aún más. Entonces ni siquiera será necesaria la imagen. Entonces lo mismo será visible en todas partes, tanto en los árboles como en las piedras. Este es el comienzo.
Lo que se ve en el Gurú algún día tendrá que difundirse por todo el mundo. Guru es sólo una puerta, es por eso que Nanak nombró correctamente al templo: Gurudwara. Me gusta el. El gurú es la puerta. A partir de ahí sólo comienza el viaje hacia el vasto cielo.
Están sucediendo cosas buenas. Necesitamos ojos como este. Sólo esos ojos pueden ver. Sólo esos ojos obtienen visión.
Un monje le preguntó a su maestro: He oído que todos los budas y las religiones de todos los budas nacen de un único sutra conciso. ¿Cuál es esa fórmula?
Sadhguru dijo: ¡él siempre está en movimiento, siempre fluyendo! No puede ser atrapado. Él no se detiene. Él siempre está en movimiento. Él siempre está en movimiento. No se le puede detener. Y no puede ser captado ni siquiera por ninguna lógica y ninguna palabra es capaz de revelarlo.
Naturalmente el monje preguntó, entonces ¿cómo debería aceptarlo? ¿Y cómo asimilar?
¿Y cómo debo manejarlo dentro de mí? ¿Cómo puedo invocarlo para que resida en mi alma?
Sadhguru se rió y dijo: si quieres aceptarlo, absorberlo y asentarlo dentro de ti, entonces tendrás que aprender un arte. Ya sabes escuchar con los oídos, ahora tienes que aprender a escuchar con los ojos.
¡Escucha con tus ojos! Chetna, eso es lo que te está pasando.
Cuando nace una visión, una nueva visión, hay inquietud y problemas. Porque todo lo viejo se vuelve desorganizado. Entonces no queda ningún ajuste del anterior. El surgimiento de una nueva visión crea anarquía. Es el comienzo de una nueva vida con una nueva visión: una nueva alma.
Están sucediendo cosas buenas. No tengas miedo y ni siquiera pienses si me están engañando.
Mi estar contigo y tu estar conmigo es para que no te deje engañar. Y muchas veces sentirás que cuando te engañan, te parecerá que la verdad está sucediendo, porque tus ojos han estado acostumbrados a ser engañados durante muchas vidas. Le acaban de engañar. Es por eso que el engaño parecerá cierto y muchas veces también sucederá lo contrario, cuando comience a hacerse realidad, tu mente te preguntará: ¿estás siendo engañado en alguna parte? Por eso es necesario un Sadhguru, alguien que pueda deciros que esto es un engaño y que puede ser un engaño. Hay engaño en lo que puede hacer que tu mente esté de acuerdo. Con lo que tu mente no está de acuerdo, empieza a sentirse inquieto, con lo que tu mente no puede asimilar y con lo que tu mente empieza a pensar: ¿qué está pasando, qué no está pasando? ¿Me estoy volviendo loco? ¿Alguien se está confundiendo? Entonces entenderás, es muy probable que la verdad se esté acercando. La mente se ha saturado tanto de falsedad que cuando la verdad se acerca, parece un engaño.
Hay gente aquí que quiere ganarlo todo, pero no quiere perder nada. Hay gente que me engaña hasta en las cosas pequeñas y grandes.
No funcionará así. No podrás engañarme, ni con tus lágrimas, ni con tus bailes y cantos, ni con tus bhajans y kirtans. Si estás conmigo, tendrás que sufrir el dolor que conlleva estar conmigo. También tendrás que afrontar los obstáculos que conlleva estar conmigo. Si la gente se ríe en tu pueblo, eso también tendrá que ser aceptado. Si la gente piensa que estás loco, ese es el precio a pagar. Si no estás dispuesto a volverte loco conmigo, nunca podrás alcanzar esta visión. Si te acercas a mí con tu inteligencia, perderás, perderás la oportunidad.
Todo lo que tengo que decir es que no creo que tengas tanto amor en este momento. Puede que estés abusando, pero el amor te está engañando. Te estás engañando de amor. Te estás convenciendo a ti mismo de que estás dando por amor. Mire con atención, puede haber otras razones para donar. La razón fundamental para dar sería que debías inclinarte ante mí. Te vengarás de eso. Y esta es la manera de vengarse. Es genial si das con amor. Pero sólo tienes abusos para dar en el amor, ¿hay algo más? Entonces si lo estás dando con amor y sólo tienes abusos, entonces lo acepto. Pero el abuso no sobrevive en el amor. Hay oposición en alguna parte del abuso. Quiere blanquear a la oposición. Pero el abuso definitivamente viene dentro de ti en alguna parte.
Tenga presente esta paradoja. Mientras soy visible para vosotros, no me habéis visto. Si no me aparece ante vosotros, no me habéis visto. Que pueda convertirme en ti y que ese vasto cielo te sea visible a través de mí. Y poco a poco me olvidas y te absorbes en ese vasto cielo, ¡sólo entonces vienes a mí!
Venir a mí significa pasar a través de mí. Venir a mí significa usar mi escalera. Esta puerta está abierta. Si miras por esta puerta, podrás ver a Dios.
¡Mejorándote, Chetna! Esto no es hacer trampa. Pero cuando empieza a pasar algo tan grande, empiezan las dudas de que no sé qué está pasando. ¿No es una imaginación? ¿Es una ilusión? ¿No es un sueño?
No, los ojos no engañan, los ojos nacen, los ojos nacen por primera vez. La visión está naciendo.
A medida que el discípulo se acerca al Gurú, experimenta el dolor de la separación y también la alegría del encuentro. Llega la risa y también caen las lágrimas. La vida adquiere un nuevo significado, adquiere nuevas alas. Ahora hay brillo incluso en la tristeza. Ahora hay un aura de unión en la separación.
El sonido comenzará a escucharse. Ese sonido se escucha a través de los ojos, ¡cuidado! ¿Por qué este Faquir Zen dijo que sólo oirás si escuchas con los ojos? Esto es algo que no tiene mucho sentido. El hombre oye con los oídos, no con los ojos.
Alguien le preguntó a otro faquir, alguien le preguntó a Baba Farid: ¿cuál es la diferencia entre la verdad y la mentira? Dijo, cuatro pulgadas. El interlocutor preguntó: ¿sólo cuatro pulgadas? Entonces dijo Farid, sólo hay esa diferencia entre oídos y ojos.
Los oídos de uno siempre son escuchados por los demás, siempre son prestados. Y no confíes en lo que escuchas. Por eso, la gente se ha enredado en las Escrituras, enredado en las palabras. Eso es lo que el oído ha oído. Confiar en los ojos. Ver para creer. No confíe en rumores. No hay prueba de audiencia sobre si es correcto o no. Oído oído.
Por eso Zen Fakir dijo con razón que cuando empieces a ver con tus ojos, podrás ver el Sutra Supremo del que nacen todos los Budas, nacen las religiones de todos los Budas.
Sólo existe este llamado del discípulo, sólo existe este llamado del devoto. No hay diferencia entre un devoto y un discípulo. El que no es discípulo no es devoto. Las lecciones de devoción sólo se aprenden del Gurú. El resultado final de la devoción es Dios, pero las lecciones de la devoción se aprenden de un Gurú. Es Guru Pathshala. Nadie puede alcanzar a Dios sin pasar esa escuela.
¿Cuál es la aspiración del discípulo? ¿Cuál es el deseo del devoto? Lo único es que esta triste noche debería romper ahora. Cuando llegue la mañana, deja que los rayos estallen. Esto es un deseo, esto es una aspiración pero no hay impaciencia, hay espera. La oración se cumplirá sólo el día en que se cumpla la aspiración y también se cumpla la espera. El día en que hay demanda y en cierto sentido no hay demanda. Por un lado, el devoto grita que vengan, pero no puede soportarlo más. Y por otro lado el devoto dice, siempre que vengas, seguiré esperando. Entonces en ese mismo momento ocurre el incidente.
Ha sucedido la buena suerte. Los ojos han empezado a abrirse por primera vez. Confía en este ojo. Cierra este ojo por completo. Pon toda tu energía en este ojo. Este es el darshan del ojo.
¿Alguien se ha retirado alguna vez del pensamiento? ¿Cómo pueden los pensadores tomar sannyasa? Hay un conflicto entre la renuncia y el pensamiento. Sannyasa no es el fin del pensamiento. Sannyasa es la renuncia al pensamiento. Ése es el significado de la palabra sannyasa: Samyak Nyas.
Los viejos Sanyas solían decir: Sanyas debe dejar el mundo. Os digo que abandonar los pensamientos es renuncia, porque los pensamientos son el mundo. Nunca podrás conseguirlo pensando en ello. Esto es obra de locos. ¿Dónde está el pensamiento, etc. en esto? Pensando una y otra vez llegarás y volverás.
Ahora deja de pensar. Jubilación o no, pero deja de pensar. Sannyasa sucederá tan pronto como dejes de pensar. Y entonces la gloria de la renuncia es inmensa. Incluso si lo piensas y lo tomas algún día, la renuncia valdrá un centavo. ¿Puede tener algún valor una jubilación bien pensada? Eso no conducirá a la revolución. Seguirás tal como estás. Entonces empiezas a preguntarte: ¿cuál fue el beneficio? Jubilado, no pasó nada. Entonces te enojarás porque no tiene sentido la renuncia, porque yo hice la renuncia y no pasó nada.
No tiene sentido la renuncia. La esencia más profunda de Sannyasa reside en la renuncia al pensamiento. Aquel que abandona sus pensamientos y toma sannyasa, aquel que se vuelve loco de amor y toma sannyasa, ésta es la esencia.
No pienses. Te daré sannyasa. Habrá jubilación. Pero no pienses.
Y la otra cosa es que dices: 'Por favor, explícame de tal manera que esta vez no pueda irme sin tomar sannyasa'.
Deja que esa atracción se haga más fuerte. Te sientes atraído aquí, poco a poco te acercarás, te acercarás.
Aquí hay una ventaja. Este relámpago que estoy lanzando frente a ti, ¿hasta cuándo esconderás tus ojos?
¿Cuánto tiempo seguirás corriendo? ¿Cuánto tiempo mantendrás los ojos cerrados?
¡Sigue viniendo, sigue adelante! Este evento está a punto de suceder. Puedo predecir esto. La renuncia ya ha sido hecha por mi parte, por eso vienes. Yo os he elegido, por eso venís. Hay demora de tu lado, no hay demora de mi parte.
Es obligatorio obtener Gurú Diksha del venerado Gurudev antes de realizar cualquier Sadhana o tomar cualquier otra Diksha. Por favor contactar Kailash Siddhashram, Jodhpur a Correo electrónico , Whatsapp, Teléfono or Enviar para obtener material de Sadhana consagrado, energizado y santificado por mantra, y orientación adicional,
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