Tres situaciones se te presentarán mientras recorres el camino hacia la grandeza en la vida. Primero, debes tener la intención de servir a tu Gurú. Si no puedes servirlo, no podrás recorrer este camino. Servir es la base de este camino, y si no le prestas servicio a tu Gurú, si no puedes presenciar el Ganges fluyendo en sus pies, si solo contemplas sus pies, no alcanzarás la consciencia en la vida.
Tus ojos deberían llenarse de lágrimas cuando no puedas verlo. Si estás en ese nivel, si tienes tal afinidad con tu Gurú, considera que has alcanzado la consciencia en la vida. Todos deberían alcanzar un estado en el que sentir ansiedad si no puedes ver a tu Gurú durante una semana. Debes sentirte incómodo e intentar encontrarlo; debes sentir que nada de tu trabajo te parece interesante, e incluso el Gurú debería sentir esta inquietud: ¿por qué el discípulo no ha venido? ¿Qué le ha sucedido? Ya debe haber venido. Si uno alcanza ese estado, entonces ese discípulo ha alcanzado la consciencia.
Y ustedes a veces empiezan a cantar Hanuman Chalisa. Nada significativo les sucederá en la vida por cantar este himno. Pueden realizar yagna toda la vida vertiendo varios kilogramos de ghee o aceite en el fuego y cantando Lakshmi Aarti, y sus padres y antepasados hicieron lo mismo, ¡y ustedes también pueden! Sin embargo, Lakshmi nunca se presentó ante sus antepasados y tampoco se presentará ante ustedes de esta manera. Lakshmi no se complace cantando Aarti ni vertiendo ghee; hay un método aparte para apaciguarla.
Ese otro camino es el de volverse consciente, no un cadáver. Tu vida es como un cadáver, y estás atado a un pequeño círculo que incluye a tu esposa, tus hijos, tu madre, tu padre y unos veinticinco mil trozos de papel, y eso es todo. ¡No tienes nada más que eso! Necesitas salir de ese pequeño círculo y entrar en este más grande, que es el camino de las sadhanas; pero para eso debes servir a tu Gurú.
Si crees que Hanuman Ji te ayudará a ganar la lotería ofreciéndole unos dulces de cinco rupias, entonces ganará la lotería para sí mismo, ¿por qué para ti? Había un templo del Señor Hanuman y, a un kilómetro de distancia, había un templo del Señor Ram. Una persona llegó al templo del Señor Ram y comenzó a rezarle: "Shri RamChand Kripalu Bhaj Man Haran Bhavbhaya Daarunam" y después le ofreció comida.
El Señor Ram se apaciguó y apareció ante él: “¿Qué pasó, hijo mío?”
Dijo: «Mi esposa está perdida». El Señor Ram dijo: «Mira, este no es mi departamento. A un kilómetro hay un templo del Señor Hanuman. Él se encarga de estos casos. Incluso mi esposa estaba perdida y no pude encontrarla. Fue él quien la encontró. Tú también deberías acudir a Él».
Aquí hay varios departamentos. Si acudes al Señor Rama y le pides ayuda para encontrar esposa, el Señor Rama no podrá ayudarte. Tendrás que buscar el favor del Señor Hanuman. Y si acudes al Señor Hanuman y le ruegas que te ayude a encontrar una pareja adecuada, te responderá: «Soy soltero. Si no he podido encontrar pareja, ¿cómo puedo ayudarte? Hemos separado a los dioses y les hemos asignado tareas. Por lo tanto, no hay ninguna ventaja en rezarles y ofrecerles diversas ofrendas».
Servir significa servir con abnegación. No debe haber intenciones egoístas detrás de ese servicio. Y debe servir y servir junto con el sacrificio y el sacrificio de algo que es más querido para usted.
Si tienes cinco kilos de dulces y ofreces un trozo a alguien, no es un sacrificio. Si solo tienes un chapatti y ofreces la mitad, sí lo es. Sin embargo, el sacrificio solo debe hacerse cuando lo merece.
Si me compras una kurta sacrificando tu dinero, este sacrificio no servirá de nada. Esto se debe a que ya tengo cincuenta kurtas, así que tu kurta no me servirá. Si me ofreces dulces, también es un desperdicio, porque no los como. Si me ofreces una caja de dulces, no me servirá de nada.
En cambio, si realizas algún trabajo relacionado con la sociedad, todos los que ayudaron a construir este salón recibirán una parte de esta obra sagrada. Aunque yo compré el terreno, todos los que ayudaron en la construcción podrían beneficiarse de ello... no importa si es una centésima o una milésima parte. Algo bueno está sucediendo aquí; si no hubiera comprado este terreno, alguien podría haber abierto un bar. Sin embargo, es buena suerte para quienes crearon este salón y se realizan sadhanas aquí.
Ahora, si agrega algunas instalaciones más aquí, entonces es su sacrificio. Será de mayor utilidad para todos aquellos que vengan aquí y realicen sadhanas. No sirve de nada darme más ropa u ofrecerme dinero u ofrecer dulces.
Servir corresponde al trabajo que realizas y que es útil para la gente común. Tú mismo puedes ver que la tabla aquí no es buena; debería ir a buscar una buena tabla para aquí. No digo esto para que vayas a traer una tabla, es solo un ejemplo. Puedes buscar cosas así a tu alrededor, tal vez en el templo de la Diosa Santoshi o la Diosa Jagadamaba, dondequiera que tengas un sentimiento de sacrificio y dondequiera que haya un lugar que valga la pena sacrificar.
Servir, luego sacrificarse y finalmente entregarse en las manos del Gurú. Entregarse significa, sea lo que sea que seamos hoy, entregar ese sentimiento a los pies del Gurú y fundirnos completamente con Él. Una vez que te fusiones con el Gurú, podrás obtenerlo todo en la vida. Cuando el vaso se vacía por completo, puede llenarse por completo. Si tu mente, tu cerebro o tu corazón están llenos, entonces no puedo escribir una nueva carta allí; mi predicación será en vano.
Si me traes un papel completamente vacío, podrás leer cualquier línea de sabiduría que haya puesto en él. Si ya está lleno de mentiras, odio, engaños y celos, ¿qué puedo poner en él? ¿Dónde puedo ponerlo? Entregarme a los pies del Gurú significa que, sea lo que sea, estoy completamente vacío. He vivido mi vida y ahora deseo que me enseñes a vivirla; estoy listo para convertirme en lo que quieras; tú me dices cómo hacerlo. Seguiré todas tus órdenes.
Entonces, la autoridad que ostentas en la sociedad no sirve de nada. De nada sirve que seas millonario o una personalidad famosa. Entregarse a los pies del Gurú significa que ya no eres nada; no puedes entregarte a los pies del Gurú y, sin embargo, mantener la actitud de ser un hombre famoso o de creerte una persona muy sabia. Esto no es entregarse a los santos pies del Gurú.
Rendirse significa que no eres nada. Ahora estoy completamente vacío, no tengo autoridad ni dinero. Lo que sea que haya, lo dejé en casa; solo soy una persona que está frente a ti para obtener tu gracia. Cuando experimenta estos sentimientos, se convierte en discípulo tras volverse consciente. Solo entonces se convierte en discípulo, no desde el principio. Primero, la persona es un ser humano ansioso, luego se vuelve consciente, y cuando los tres puntos de un ser humano consciente aparecen en la vida, solo entonces se convierte en discípulo.
En sánscrito, discípulo significa acercarse. Un discípulo se acerca al Gurú. Acercarse no es pararse delante de él con los cuernos unidos. Acercarse significa acercarse eternamente, tu corazón y el latido de mi corazón deben volverse coherentes. Esto se conoce como acercarse al Guru.
Cuando el discípulo alcanza la tercera etapa, se acerca aún más al Gurú. Acercarse significa que no piensa en sí mismo, que no tiene dudas, que no le cabe duda de que la persona que está frente a él es una persona normal o un dios. Entonces, se llena de un solo pensamiento: él es mi Gurú, Gurur Brahma, Gurur Vishnu, y lo es todo para mí.
Cuando toca los sagrados pies del Guru con tal pensamiento, entonces no ve piel allí. Luego ve a Haridwar allí, encuentra a Mathura allí y encuentra a Kashi allí. Sus ojos se llenan de lágrimas cuando se convierte en discípulo ... y luego aprende el conocimiento de entregarse a los santos pies del Guru.
Y cuando alcanza esa etapa, el Gurú le concede todos los beneficios. Aquí no hay una relación de dar y recibir. Entrar en el latido del corazón del Gurú significa que debemos acercarnos tanto a Él que nuestra alma y la Suya se fusionen, Su cuerpo y el nuestro se fusionen. A cada momento debe haber un pensamiento sobre cómo puedo complacerlo. Esto se debe a que incluso el cuerpo del Gurú es tuyo ahora. Si una espina atraviesa los pies del Gurú, entonces también sientes el dolor. Debes sentir que, aunque no tengas ningún dolor, entonces ¿por qué hay tanta ansiedad?, definitivamente algo está mal. Esto solo puede suceder si tu alma se apega a la mía. Y cuando se unan, te convertirás en un discípulo.
Meera dijo: “Ankhiyan ki kari kothari”, crearé una habitación en mis ojos, “Putali Palang Bichaaye” y crearé una cama para mi alumno en ella.
"Ankhiyan Ki Kari Kothari Putali Palang Bichaaye
Palakan Ki Chik Daari Ke Piyu Ko Liya Rijhaaye”
Usaré mis párpados como cortina para complacer a mi amado. Lo deseo porque cuando esto suceda,
“Tampoco veo a nadie más que a ti.”
No podré ver a nadie, ni permitiré que veas a nadie más.
Cuando Kabir alcanzó tal estado, dijo: «Principal a Ram Ki Bahuriya». Se menciona en el Shishyopanishad que el gurú y el discípulo son como amantes. Esto se debe a que la relación más piadosa en este mundo es la de los amantes, mucho más piadosa que la de madre-padre, hermano-hermana o hijo-hija.
Hay una frescura en esta relación; cada día hay un deseo de ver a la amada. Si por un solo día el amante no puede ver a su amada, siente que todo el día fue en vano. Intenta consolarse. ¿Qué le habrá pasado? ¿Debe haber alguna razón por la que no ha venido hoy? Quizás esté enferma o sus padres la habrán impedido... Su padre es muy cruel, le haré una mala jugada si algún día tengo la oportunidad... No ha venido hasta ahora... Le he pedido que nos veamos en Cannaught Place, y aún quedan cinco minutos. Déjame esperar un poco más, seguro que vendrá. No tiene la culpa; su padre es un cabrón... y la esperas las próximas dos o tres horas. ¿Qué habrá pasado? ¿Debería ir a su casa? ¿Qué pasará si su padre me ve?
Él seguirá yendo e intentará verla, y luego permanecerá ansioso toda la noche. Ahora no hay teléfono, ¿cómo puedo llamarla? Su madre siempre contesta el teléfono; este teléfono solo podrá liberarse si esta anciana muere, y así pasará toda la noche. Esta ansiedad existe porque esta es la relación de amantes. Esta no es una relación entre marido y mujer: si ya comiste, está bien; si no, cómelo mañana.
Esto sucede…la misma amada por la que has pasado tanto tiempo deambulando a su alrededor durante los últimos dos años, ni siquiera te sentías vivo sin ella y en el momento en que te casas, el amor y ese entusiasmo se apaga…no queda ninguna atracción hacia ella….
Y entonces la gente empieza a buscar un nuevo amor. Ahora que se ha convertido en esposa, ¿de qué sirve? Se quejará de que llegas tan tarde de la oficina, y tú le responderás que tengo un montón de trabajo. No he firmado ningún contrato para volver a casa a las cinco de la tarde. Es la misma persona por la que sentías tantos sentimientos. Dirá que no ha comido, y tú le responderás que debe tener un problema estomacal por no haber comido. Ve al médico o tómate una medicina... ahora toda esa atracción se ha extinguido. No puede haber atracción entre marido y mujer.
Por esta razón, he dicho que la relación más elevada en todo el universo es la de los amantes, y que la misma relación debería existir entre el Gurú y el discípulo. Algo similar debería ocurrir si se fija la hora de la reunión a las 3 p. m. y, si por alguna razón no se puede celebrar, debería haber ansiedad. El discípulo debería intentar buscar al Gurú.
Sin embargo, este estado solo se puede alcanzar tras alcanzar todo lo que hemos deseado en la vida. ¿Cuánto tiempo has deseado vivir una vida tan miserable donde no hay diferencia entre un animal y nosotros? ¿Qué sentido tiene alcanzar al Gurú en vida si morimos como un ser normal, luchando en todos los aspectos como cualquier otra persona común?
No hay diferencia entre un verdadero discípulo y un Gurú, pues este se integra completamente en el Gurú. Como dijo Gurú Gorakhnath: «Ghat Ghat Gorakh, Ghat Ghat Meen, es decir, Gurú GorakhNath y su Gurú MatsyendraNath, no están separados. Dondequiera que esté el discípulo, el Gurú permanece con él. ¿Cómo puede un Gurú permanecer lejos de su discípulo? El Gurú nunca se jacta de sí mismo, nunca afirma su existencia sin los discípulos. Esta es la especialidad de Meen o Gurudev».
Las conversaciones y las visitas a lugares no tienen importancia para los discípulos.
Cuyo padre es la patria, escribe y envía marido,
Querido mío, mi corazón está lleno de alegría, no voy a ninguna parte,
La gente envía cartas a su amante que se mantiene lejos de ellos; sin embargo, yo no envío ninguna carta porque mi amante reside dentro de mi corazón.
En cierta ocasión, Gurú Nanak Dev Ji viajaba con sus discípulos y decidió descansar. Un santo sufí residía muy cerca de su lugar de descanso. Los discípulos de ambos pensaron que sería estupendo que sus gurús compartieran algo importante a través de sus conversaciones. Ambos hicieron todo lo posible y se concertó una reunión. Sin embargo, cuando los gurús se sentaron frente a frente, se miraron con una sonrisa divina. Después de aproximadamente una hora, Gurú Nanak Dev Ji dijo: "¡Qué hermosos pensamientos has compartido conmigo!". El santo sufí respondió: "Tus explicaciones también fueron excelentes".
Los grandes santos solo se comunican así. No hablan, pero enseñan mucho. Gurudev tampoco habla mucho, pero lo que nos dice es nítido y claro, y llega directo a nuestro corazón.
En lugar de anunciarse, ha intentado penetrar más profundamente en el corazón de sus discípulos para hacernos comprender que tú eres Gorakh y yo soy tu MatsyendraNath. Gurudev se ha esforzado mucho por sus discípulos.
Él nos ha nutrido como flores y nos ha regado con su sudor. Nos ha dado una combinación única de ternura y valentía para que podamos ofrecer nuestro amor a los necesitados y mantenernos firmes ante todos los males de la sociedad.
Otro pozo en el cielo, donde reside el néctar.
Sagura Hosi bebió mucho, Nigura Jaaye Piyaasaa.
Es decir, hay una fuente de elixir en este cuerpo (el chakra Sahastraara) y quien tiene un Gurú bebe este néctar sin límites. Sin embargo, quien no tiene un Gurú permanece sediento y muere, privado de este elixir.
Cuando un discípulo integra completamente al Gurú en sí mismo, su cuerpo comienza a emanar la misma fragancia que el cuerpo del Gurú, y la alegría del discípulo reside en que cuando el Gurú camina, el discípulo camina; cuando el Gurú habla, el discípulo habla; cuando el Gurú ríe, el discípulo ríe; comer, beber, sentarse y deambular, todo comienza a suceder con el Gurú. El discípulo comienza a disfrutar descomponiendo su existencia insignificante y se convierte en parte de esa existencia superior llamada Gurú.
El día de la encarnación del Gurú no es una festividad cualquiera. Es el día en que el Gurú vino a este planeta solo para sus discípulos. Nació como ser humano y pasó por todos los sufrimientos y dificultades que la sociedad define solo para nosotros. Soportó todos estos dolores y sufrimientos solo por nosotros, cargó con todos nuestros problemas y dificultades con una sonrisa en su rostro solo por nosotros. Un verdadero discípulo comprende que incluso el Gurú desea encontrarse con todos sus amados discípulos en este gran día para poder otorgarles su amor y afecto y cumplir sus deseos.
Por lo tanto, es nuestra obligación hacia nuestro Gurú visitarlo y saludarlo en este gran día y ofrecerle nuestra reverencia a sus santos pies. Es nuestro deber hacia nuestro Gurú alcanzar algo valioso en la vida, convertirnos en alguien grande para que se sienta orgulloso de nosotros, para alegrarle el rostro y celebrar este día con amor, alegría y santidad.
Es obligatorio obtener Gurú Diksha del venerado Gurudev antes de realizar cualquier Sadhana o tomar cualquier otra Diksha. Por favor contactar Kailash Siddhashram, Jodhpur atravesar Correo electrónico , Whatsapp, Móvil or Enviar para obtener material de Sadhana consagrado, energizado y santificado por mantra, y orientación adicional,
