Una cosa es amar a alguien, pero otra muy distinta es odiarlo, mostrarle amor al enemigo del enemigo. Amar a alguien es una cosa, pero mostrarle amor al enemigo del enemigo es otra muy distinta. Lo primero es cuestión de religión, lo segundo es de política. El principio mismo de la política es que el enemigo del enemigo es tu amigo. No hay amistad con él; la única conexión con él es que es el enemigo del enemigo.
Si amas a tu gurú, no hay razón para compararte con ningún otro. Pero el amor es menos importante en tu vida; el odio lo es más. De hecho, amas menos a tu gurú y odias más al gurú de otra persona. Es ante ese odio que te enamoras de esa persona. No amaste a Mahavira, quizá no amaste a Krishna; por eso te aferraste a Mahavira, porque esta perspectiva parece contraria. Tampoco amaste a Krishna, quizá no deseabas a Buda; por eso te aferraste a Krishna, porque desde la perspectiva de Buda, Krishna parece ser lo opuesto.
El fluir de tu vida no se mueve por el amor, sino por el odio. Por lo tanto, siempre que surge la oportunidad de expresar odio, te llenas de entusiasmo. Si algo auspicioso sucede en algún lugar, no le prestas atención. Si algo desfavorable sucede en algún lugar, te reúnes en una multitud.
Vas camino al hospital, tu esposa está enferma, tu hijo tiene hambre, necesitas medicinas, necesitas ganarte la vida, pero si dos personas se pelean en el camino, no puedes mover los pies. Solo quieres quedarte de pie y observar. Y si hay mucho ruido, una pelea, muchos abusos, y la gente interviene o los aparta, sigues adelante con el corazón entristecido, como si nada hubiera pasado. El pensamiento se desvanece de tu mente, como si algo estuviera sucediendo: alguien usó un cuchillo, la sangre fluyó y la vida habría cobrado impulso.
Por eso la gente parece tan fresca y vibrante durante la guerra. Incluso quienes nunca se despiertan al amanecer se encuentran de madrugada buscando el periódico. Incluso quienes no tienen nada en la vida ven a millones morir y ser asesinados, y esto provoca protestas. Cada diez años, dicen los psicólogos, se necesita una gran guerra en la Tierra. Porque la gente vive con odio. Y si el odio no se desahoga, agotará la vida de la gente.
Lees el periódico. ¿Te has dado cuenta de que si hay un asesinato, un robo, el secuestro de la esposa de alguien, un motín, un accidente en algún lugar, te encorvas de inmediato y tus ojos se concentran en la lectura? No te concentras tanto en el nombre de Ram como en un accidente que aparece en el periódico. Tu mente se atasca en cualquier cosa que no esté bien.
Los coleccionistas de periódicos no recopilan buenas noticias porque ¿quién las leerá? No valen nada. Si alguien ayudara a un hombre que se cae, ¿quién lo leería? ¿Qué sentido tiene? ¿A quién le interesaría? Alguien masajeando los pies de un enfermo, ¿eso es noticia? No hay emoción en ello. Parece aburrido. Incluso si aparece, ocupa un pequeño espacio en un rincón. No hay lugar para la religión en el periódico; solo hay espacio para la injusticia. Los políticos ocupan grandes titulares en las portadas porque están rodeados de todo tipo de problemas. Suceden todo tipo de males a su alrededor.
Nos centramos en lo incorrecto; nuestra pasión es el odio. Nos interesan poco los amigos, solo los enemigos. Esta es una dirección de vida profundamente perversa, como si el Ganges fluyera hacia Gangotri, no hacia el océano.
Por supuesto que sufres mucho por eso, pero así es tu manera.
Tus pasiones son muy enfermizas. Cuando dices: «Estoy del lado de Krishna», piensa bien: ¿estás del lado de Krishna? Porque si estuvieras de su lado, te habrías vuelto como Krishna. Te habrías transformado. Estarías en contra de Mahavira, en contra de Buda. Porque para estar en contra de todo esto, uno debe estar del lado de alguien. ¡Por eso estás del lado de Krishna! Tu apoyo no proviene de tu amor, sino del veneno de tu odio.
Por eso hay tanta gente religiosa en el mundo, y sin embargo, la religión no es visible en absoluto. Es difícil encontrar a alguien que sea religioso, y sin embargo, la religión no es visible en absoluto. Es difícil encontrar a alguien que no sea religioso. Todos somos religiosos. Algunos son hindúes, otros musulmanes, otros cristianos. Pero ¿dónde está la persona religiosa? Ser religioso es una gran revolución. Es una transformación completa de la vida. Es cambiar uno mismo desde la raíz.
Así que les digo que todos los sabios son unánimes. Mahavira no está en contra de Krishna, y Krishna no está en contra de Mahavira. Y si alguna vez sienten que parecen estar en conflicto, primero intenten comprender su propio intelecto. Porque cuanto más alto se eleva la cima del conocimiento, más se transforma el significado del habla y las palabras. El significado de una palabra es lo que le dan.
Mahavira dijo: «El alma es la única verdad». Y Buda dijo: «No hay nada más falso que el alma». Son intrínsecamente opuestos. No se necesitan ojos para verlo; incluso un ciego puede reconocer que uno dice: «El alma es la verdad, y alcanzar el alma lo es todo», y otro dice: «El alma es la falsedad, y la liberación es la liberación».
Pero si ambos son sabios, entonces el significado de sus palabras deberá comprenderse correctamente. Lo que Mahavira llama alma, Buda no lo llama alma en absoluto. Buda siempre llama alma al ego, y alma a tus sentimientos. Alma también tiene ese significado. Alma significa: yo, la sensación de ser, ser. Así que la palabra que Buda usó, "alma", se refiere al ego. Porque cuando el ego desaparece, dice Buda, se alcanzará el nirvana. Tú permanecerás, pero la sensación de "yo" desaparecerá.
Mahavira no interpretó la palabra "alma" en el sentido de ego. Ese significado también reside en el alma. Mahavira usó la palabra "ego" de forma diferente. Mahavira también dice: "Solo cuando el ego sea destruido alcanzarás el alma".
Analicen un poco. Porque cuando dos sabios parecen decir cosas contradictorias, no se apresuren a sacar conclusiones. En algún lugar de sus palabras se esconderá el mismo significado. Puede que las palabras sean diferentes, pero los sabios no pueden tener dos opiniones.
Y a veces, incluso los sabios se enfrentan entre sí. Y entonces el juego es muy complejo. Comprenderlo requiere una comprensión profunda.
Oí que en un pueblo, dos pasteleros se pelearon. Eran pasteleros hereditarios. No eran simples pasteleros modernos. Llevaban siglos haciendo solo dulces. Incluso después de una pelea, no tenían la costumbre de lanzar piedras; no estaba en su naturaleza, no estaba en su sangre. Así que empezaron a coger laddus y a lanzárselas el uno al otro; las tiendas estaban una frente a la otra. Todo el pueblo se reunió. Y celebraron con gran alegría porque los laddus quedaron atrapados en el medio, cayeron y la gente los saqueó. La gente les dijo a los pasteleros que sería mejor si pelearan todos los días. Nunca habían visto una pelea así. Fue una alegría. Fue como si Diwali hubiera llegado al pueblo. Todo el pueblo se reunió.
Cuando hay algún conflicto entre Mahavira y Buda, es como una pelea entre dos halwais. No pueden lanzar piedras. Si ves una piedra, es solo una ilusión de tus ojos. Debe ser tu insensatez. Solo pueden lanzar laddus. La dulzura es su naturaleza. La dulzura está en su sangre, en su aliento.
Pero puede que no lo entiendas. No impongas tu ignorancia a los sabios. Reconocerás a los sabios solo cuando tú mismo lo seas; no hay otra manera. Así que deja de preocuparte por si los sabios son unánimes o no. Sé sabio, y de repente verás que todos son unánimes.
Ser sabio significa alcanzar la cima. Los caminos que antes provenían de todos los lados de la montaña, y que parecían diferentes, han convergido en la cima. Es imposible para quienes se encuentran al pie de la montaña, perdidos en las laderas, inmersos en la oscuridad, creer que todos los caminos conducen a la cima. Porque algunos caminos van al este, otros al oeste. Ambos parecen opuestos; ¿cómo pueden llegar al mismo lugar? Pero la cima es una; todos los caminos llegarán al mismo lugar.
Los caminos pueden ser diferentes, las palabras pueden ser diferentes, las expresiones pueden ser diferentes; no es correcto decir que puede ser, sin duda lo será. Porque cuando Buda habló, lo hizo a su manera. Mahavira habló a su manera. La dificultad surge cuando captas rápidamente el significado, sin considerar que tu visión aún no es lo suficientemente amplia, aún no es tan elevada, como para ver los opuestos encontrándose.
Incluso por compasión hacia ti, los sabios se han contradicho. No hay otra razón. Se han contradicho, incluso por compasión hacia ti. No se contradicen. La situación es tal que si Mahavira te dice que todo está bien, como dijo Mahavira, por eso no pudo ganar muchos seguidores. Mahavira se esforzó mucho por no decir nada erróneo. Así que, si le preguntas a Mahavira: "¿Existe Dios?", Mahavira da siete respuestas. Porque los sabios han dado siete respuestas hasta ahora. Repitió las respuestas de todos los sabios para no contradecir a ninguno. Mantuvo un espíritu de no contradicción. La no violencia era su creencia, su visión, su filosofía de vida. Así que no hay forma de hacer una afirmación más allá de lo que han dicho los sabios. Si le preguntas a Mahavira: "¿Existe Dios?", Mahavira dice: "Esta es una afirmación". Mahavira dice: "Esta no es toda la verdad". Porque hay sabios que dicen: «Hay Dios y no hay Dios». Esto también aplica a Dios. Y hay sabios que dicen: «Ni existe ni existe». Esto también aplica a Dios.
Mahavira hace siete afirmaciones de este tipo. Por lo tanto, su lógica se llama Saptabhangi. Recopiló todas las afirmaciones de todos los sabios. Y no puede haber más de siete. Porque abarcan todas las situaciones: existencia, no existencia, la unión de los dos, la oposición de los dos, existencia y la unión de los dos, existencia y la separación de los dos, existencia y ni unión ni separación de los dos. Siete situaciones: toda la matemática está incluida.
Pero Mahavira no encontró muchos seguidores. Porque quien dice que todo está bien no crea una creencia en tu vida. Te confundes aún más. No hay una definición clara en tu vida: ¿qué debemos creer? Has venido aquí buscando una creencia, buscando una creencia. Y este hombre dice: «Todo está bien. Lo que yo digo es correcto, lo que dicen mis oponentes es correcto». Así que la pregunta ante ti es cómo elegir.
Estás en una encrucijada. Preguntas: "¿Qué camino lleva al río?". Mahavira dice: "El que va a la izquierda también conduce, el que va a la derecha también conduce, el que va al norte también conduce, el que va al sur también conduce, este, oeste, todos los caminos conducen a la misma dirección".
No escucharás a este hombre. Dirás que está loco. Busca a alguien que te diga exactamente qué camino lleva al río. Tienes que llevarlo al río. Este hombre parece estar loco. ¡Todos los caminos llevan a alguna parte!
Quizás después de llegar al río, tú también te des cuenta de que el hombre no estaba loco, sino cuerdo. Pero ¿cómo puedes creerle y seguirlo? Porque dice que los cuatro caminos son correctos. No te deja margen de elección.
Quieres a alguien que te diga que el camino de la izquierda lleva al río, ¡pero cuidado con los otros tres! Esta persona genera acción en tu vida. Puedes hacer algo, surge una solución. Se hace posible ir a algún lugar, se hace posible elegir. ¡Ahora puedes pensar si ir o no! Puedes preguntar a otros. Pero empiezan a aparecer algunas posibilidades para tomar una decisión. Al final, tú también descubrirás que la persona que creías loca era la verdadera. Todos los caminos conducían a esto. Pero era muy difícil seguir a esa persona. Porque ¿cómo puedes andar por cuatro caminos? El destino puede ser uno, quien camina es uno, pero hay cuatro caminos; tendrás que elegir.
Interpretamos la no violencia y la compasión como lo mismo. La no violencia significa: en el fondo, estamos llenos de no violencia, pero no pensamos en los demás; que lo que digo es absolutamente cierto para mí, pero ¿qué pasará en la vida de quien me escucha?
Al igual que Krishnamurti, es un hombre idéntico a Mahavira. Es completamente no violento, pero carece de compasión. Dice lo que es correcto. Dice lo que cree correcto, sin cambiarlo ni un ápice. Pero no le preocupa el oyente, su postura, lo que le está sucediendo ni las consecuencias.
El médico se preocupa menos por sus conocimientos y más por el paciente. Considera el impacto de sus palabras en el paciente. Es posible que vea que el paciente morirá en dos días, que no sobrevivirá más de dos días. Pero sonríe y dice: «Todo está bien, y mañana estarás de pie y caminando de nuevo». Sabe que no puede sobrevivir más de dos días. Pero si dice la verdad: «Morirás en dos días», entonces el paciente morirá ahora mismo. No sobrevivirá ni siquiera dos días. Y si sobrevive dos días, aún hay más esperanza. Aún hay otra oportunidad, dos días de oportunidad. Se puede brindar más tratamiento, se pueden tomar más medidas.
Así que, una es la declaración del conocimiento puro y la otra es la declaración del amor. Quienes dieron la declaración del conocimiento dijeron: «Todo está bien». Quienes dieron la declaración del amor dijeron: «Esto es lo correcto. Porque tienes que caminar». Así que dijeron: «Solo llegarás si vas a la izquierda».
Estás asustado, codicioso, perdido en la oscuridad. Necesitas una mano amiga. Una que diga con firmeza que te salvará. Si la mano dice: «Quizás sobrevivas, quizás no, otra mano podría salvarte, una tercera mano podría tener razón»; si la mano salvadora expresa esa duda, quien se está ahogando dirá: «Es mejor ahogarse solo». ¿Y quién querría cargar con tus problemas? Ya estamos en problemas, confundidos, nuestras mentes están agitadas, y tú has venido a sacudirnos.
Así que a veces tus declaraciones pueden parecerle contradictorias. Puede que hayan surgido de su compasión. Buda a menudo se opuso a Mahavira, pero Mahavira no. Porque la conversación de Mahavira es un monólogo. Él no está hablando a otros. Está hablando desde su propia pureza. Es como un cuco cantando en soledad. El cuco no está cantando para que nadie lo escuche. El cuco no es Tansen, que se preocupa por la audiencia o el oyente. Lo hará incluso en soledad. Si alguien escucha, que escuche, ese es su placer. Solo ellos lo saben. Si no escuchan, no hay daño. Pero el discurso de Buda no es como un cuco cantando en soledad. El discurso de Buda es como el de Tansen. Se canta para ti. Está especialmente preparado para ti. Estás en meditación. Porque Buda dice, si no estás en meditación, ¿qué sentido tiene hablarte a ti mismo?
Una vez, Buda llegó a una aldea. Se sentó, la gente se reunió, toda la aldea se reunió, pero todo permaneció en silencio. Entonces alguien preguntó: «Ahora deberían empezar. Todos hemos venido. Entonces caerá la noche y oscurecerá».
Pero Buda dijo: “Aquel por quien he venido a hablar no está presente.
La gente miraba a su alrededor. Todos los sacerdotes del pueblo estaban presentes, tanto los ricos como los respetados. No había nadie a la vista que pudiera considerarse ajeno a la situación.
Dijo que todos están presentes. ¿De quién hablas? ¿Quién no está presente?
Buda dijo: «Pasaba por el camino y una joven se dirigía al campo. Me dijo: «Mira, espera, ya voy». Y lo dijo con tanta emoción que no podría hablar en su ausencia. Y nadie aquí tiene tanta emoción en la mirada. Estos deben ser los dignatarios del pueblo; han venido solo por el bien público; Buda ha venido al pueblo; tendrán que ir a escuchar por obligación. Todos los dignatarios estarán presentes; si no estamos, nuestro prestigio se verá manchado. Han venido a presumir ante la multitud. Pero esa joven me había dicho que esperara. Todavía no ha venido. Tendré que esperar».
Cuando la joven llegó, los dignatarios del pueblo ni siquiera la habían visto, ni habían vivido allí. Para empezar, era una mujer, y además, indigente, pobre y con ropas andrajosas. Pero en cuanto llegó, Buda comenzó a hablar.
El canto de Buda es como el de Tansen. El canto del cuco también tiene su propio encanto. El canto de Tansen también tiene su propio encanto. Él canta para ti.
Por eso el budismo se expandió tanto. Rompió fronteras y fluyó. Ni siquiera el cristianismo pudo competir con él, ni siquiera el islam pudo competir con él. Como el islam usó la espada para difundir su religión, usó la fuerza. El cristianismo ofreció incentivos económicos. Pero el budismo ni recurrió a la espada ni ofreció incentivos económicos. El budismo simplemente cantó una canción sobre Buda. Esa canción fue tan hermosa que hundió a toda Asia. Mahavira permaneció como una isla.
No digo que no deba haber islas. El cuco también es esencial. Tansen solo no basta. A veces, incluso Tansen aburre. Y el canto del cuco es increíblemente dulce y natural. Pero el canto del cuco por sí solo no puede ser la base de la música. ¡Escúchalo en una tarde tranquila, no hay problema! El arte de la música nacerá de Tansen.
Las declaraciones de estos dos serán diferentes. Porque Buda hablará por ti. Mahavira hablará por sí mismo, Buda hablará por ti. Mahavira es no violento, Buda es extremadamente compasivo. Esta es la diferencia entre sus personalidades.
Pero lo que dicen, lo descubrirás en el momento final, es absolutamente lo mismo: todos los sabios están de acuerdo. Pero lo descubrirás en el momento final. Para descubrirlo, tú también tendrás que alcanzar la cima. Entonces comprenderás que fue la compasión de Buda la que lo hizo cambiar su afirmación.
¿Has pensado alguna vez en la felicidad? ¿Te preguntas alguna vez: "¿De dónde viene?"? La experimentas. Con respecto a la tristeza, te preguntas: "¿De dónde viene?". Si eres feliz, no preguntas: "¿De dónde viene la felicidad?". Pero si estás triste, definitivamente buscas: "¿De dónde viene la tristeza?". Porque solo buscamos la razón de aquello que queremos eliminar. ¿Por qué deberíamos buscar la razón de algo que no queremos eliminar? Nadie busca la razón.
Buscamos la causa de la muerte, pero nadie busca la causa de la vida. Estás tranquilo y lo aceptas. Estás inquieto y vas al médico. Tienes una enfermedad y te la diagnostican. ¿Te diagnostican la salud? Vas al médico y le preguntas: "¿Dime exactamente por qué estoy sano? ¿Cuál es la razón de mi salud?". No encontraré paz hasta que descubra la razón y reciba un diagnóstico adecuado.
No, ni siquiera preguntas. Cuando estás sano, sufres. Cuando estás enfermo, pides un diagnóstico, un camino, una causa, una solución. Se busca la causa del sufrimiento.
Hay muchos tipos de sabios, pero la opinión de todos es la misma. Los sabios son de muchos colores y formas. Si te fijas en su apariencia, te perderás. Si solo escuchas sus palabras y no profundizas en su silencio, lo olvidarás. Si solo escuchas lo que dicen, no percibes la melodía de su alma que vibra tras sus palabras; si no escuchas la veena interior, te perderás. Si escuchas la veena interior, descubrirás que, sea cual sea su estilo o forma, el sonido es el mismo. El mismo sonido emerge de todas las veenas.
¿Qué significa la forma? Carece de valor. Buda seguirá su propio camino, Mahavira seguirá su propio camino, Krishna seguirá su propio camino. Sus métodos son diferentes, pero sus opiniones no.
Consideren esto: Levanté mi dedo hacia la luna; mi dedo es diferente. Mahavira levantó su dedo hacia la luna; su dedo seguramente debe ser diferente. Puede ser largo, corto, grande, hermoso o no hermoso. Buda levantó su dedo; su dedo debe ser diferente. La luna hacia la que se alzan estos miles de dedos de sabios es una sola luna.
Si tomaras un dedo y lo analizaras, lo cortaras y fueras al hospital para que lo examinaran, encontrarías cosas diferentes en cada dedo. Algunos tendrían huesos largos, otros cortos. Algunos tendrían enfermedades en la sangre, otros no. Algunos tendrían uñas cortas, otros largas. Algunos tendrían piel sana, otros enferma. Lo que sacaras, lo anotaras en un papel y lo devolvieras, se quedaría contigo, y tus ojos se dirigirían a quien se lo mostraras.
Cuando alguien señale la luna con el dedo, mírala y olvídate del dedo. Entonces verás que todos los sabios coinciden. Y si miras el dedo, te sentirás profundamente confundido. Y entonces el dedo mismo se convertirá en una barrera entre tú y la luna. Por eso, ya no podrás verla. Y si te llevas el dedo a los ojos, te quedarás ciego. Esto es lo que ha sucedido. Has guardado las palabras de los sabios en tus ojos.
Estas son las acciones de quienes se aferraron a los dedos, las palabras, los principios, las escrituras. Hay alrededor de trescientas religiones en esta tierra. Ahora bien, ¿puede haber trescientas religiones? Solo puede haber una religión. Y habrá una, una sin nombre. No tendrá nombre. Estas trescientas religiones son trescientos dedos. Solo hay una luna.
Por muy contradictorio que parezcan las palabras de las personas iluminadas, no te dejes engañar. Aunque parezcan estar peleando, observa con atención; podrían estar lanzando dulces. Solo pueden lanzar dulces.
परम् पूज्य सद्गुरू
Sr. Kailash Shrimali
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