Dhyan o meditación es el proceso de comprender la vida, de armonizarla perfectamente, de desentrañar sus sutiles misterios, de vivirla en plenitud y de entrar en uno mismo.
Hoy en día, la importancia y el valor de Dhyan se han incrementado en múltiples formas. Dhyan significa un estado en el que nos separamos totalmente del mundo exterior, donde no tenemos ningún vínculo con el mundo exterior y donde parece empequeñecido e insignificante ante nosotros. Pero normalmente. este estado es difícil de lograr. Se vuelve difícil porque los seres humanos están divididos por dos pensamientos diferentes, dos percepciones diferentes, dos conceptos diferentes, dos nociones diferentes. Uno es su mente racional y el otro el sentimiento de su corazón.
La mente racional siempre lo anima a tomar el camino equivocado. Siempre le genera un miedo infundado. Inicia en él una línea de pensamiento que la persona se extravía, y comienza a dudar de todo. De hecho, la mente no es más que dudas y sospechas.
Otra palabra para duda es mente. Tener un sentimiento de vanidad es la mente. La mente inicia a una persona a pensar: soy algo, soy un erudito, soy competente, soy inteligente, soy educado. Tengo tanta riqueza. Tengo todas las comodidades. Es la mente o el cerebro lo que genera vanidad, falso orgullo, arrogancia en una persona y somete el sentimiento de su corazón. El cerebro trabaja con lógica y no puede comprender la forma real de una personalidad. No puede llevarlo a uno al estado de superconciencia.
Es por eso que todos los yoguis y ascetas han enfatizado en un solo hecho que la esencia de la vida no se puede realizar con la ayuda de la mente racional, y donde termina la extensión del cerebro, comienza la del corazón.
Lalita era una amiga cercana de Radha. Tuvo que nacer veinticinco veces para lograr lo que Radha hizo en su primer nacimiento. Radha y Lalita amaban a Krishna y Krishna también los estaba bañando por igual con su amor divino. Entonces, ¿cuál fue la razón por la que Radha logró la salvación en esa misma vida, mientras que Lalita tuvo que nacer veinticinco veces?
La principal razón detrás de esto fue que el ego de Radha había sido humillado. Ella creía que Krishna no podía amar a nadie más que a ella. Ella pensó que si Krishna la amaba, entonces la amaba solo a ella ya nadie más y que no importaba si siempre permanecía rodeado de tantas Gopis porque Radha era solo una, no podía haber varias Radhas.
Krishna podía mirar a los demás, pero nunca podía formarse una imagen de otra persona en su corazón. Esto se debía a que Radha había sometido su ego y se había perdido en su amor. Este proceso de perder el ego, el falso orgullo, es la forma de detener al cerebro de argumentos inútiles.
Lalita era egoísta. Aunque era una buena amiga de Radha, había pasado su infancia con Radha y fue a donde iría Radha, pero la mente racional de Lalita siempre la obligaba a pensar: Quizás Krishna ama más a Radha. Krishna está más cerca de Radha, a él le gusta más que yo, cuando toca su flauta lo hace para cautivar a Radha y no a mí…. y así sucesivamente y esta mente lógica de Lalita no permitió que el sentimiento de su corazón, el amor, saliera a la luz. Lalita no pudo darse cuenta de la esencia de la vida y, por lo tanto, nació una y otra y otra vez ... y en su vigésimo quinto nacimiento se hizo famosa como Meera. Al nacer como Meera todo su ego, su vanidad fue vencida, su lógica fue sometida y dijo: Girdhar Gopal (Lord Kirshna) es mi único amor, no conozco a nadie más, solo tengo un Dios, un pensamiento, una percepción. Solo conozco a uno y ese es Krishna, que lleva una corona de plumas de pavo real y es mi único compañero. Solo conozco a Krishna. En todo el mundo no hay otro hombre, solo hay un hombre y él es Krishna.
Ella borró por completo su ego ……. y al lograr esto, se volvió completamente devota y entró en un estado de Dhyan (meditación), obteniendo así la salvación. Su alma con lo divino y alcanzó la llamada salvación, y el estado llamado la realización de Brahma.
He tomado deliberadamente este ejemplo aquí para dejar en claro que una persona puede lograr la realización de Brahma en una sola vida a través de Dhayn. Si aún queda algo de ego en una persona, entonces tiene que nacer una y otra vez. Este ego puede estar sometido después de dos nacimientos, o puede estarlo después de tres nacimientos. Puede que sean necesarios otros veinte nacimientos. Radha alcanzó este estado solo al nacer y fusionó su alma completamente con Brahma. Ella perdió su identidad en el amor de Krishna y se volvió una con él. Así, donde hay ego, no hay Brahma, no hay divinidad y no puede haber verdadera alegría.
Están todos sentados frente a mí y les estoy explicando el proceso de Dhyan Yog. En primer lugar, debe comprender que no tiene identidad propia. No eres absolutamente nada. Debes sentir que en tu vida no hay lugar para el ego. Piensas: soy un hombre, que soy un profesor, soy rico, soy pobre, estoy más cerca del Guru, no estoy tan cerca del Guru, amo al Guru y así sucesivamente. En el momento en que te deshagas de esos pensamientos, cubrirás el primer paso en el camino de Dhyan Yog.
Y este primer paso en sí mismo es un proceso de entrar en uno mismo. El cerebro solo puede analizar el mundo exterior, solo puede percibir la forma externa, solo puede transmitir su pensamiento al exterior.
Donde se permite que surjan los sentimientos del corazón, el mundo externo se vuelve oscuro. Por lo tanto, Dhyan no es más que despertar el verdadero sentimiento del corazón, como el amor y el afecto. Para entrar en el proceso de Dhyan, primero es necesario cortar su vida del mundo exterior.
Debes comprender que no hay nada para ti en este mundo exterior, debes comprender que no tienes existencia. Si estoy ante ustedes, entonces debe quedar claro que solo yo estoy ante ustedes. Te conozco bien no solo en esta vida presente sino también en las últimas veinticinco vidas, y sé que una y otra vez tu ego domina tus mejores cualidades.
Cada vez que les he advertido y cada vez que les cuento. que te llevaría al estado de Brahma en esta misma vida, y te lo he garantizado …….
Pero una garantía funcionará cuando tú también te esfuerces mucho. cuando borras tu ego, cuando eres capaz de dominar tu vanidad. ¿No importa en absoluto lo que eres, o quién eres ……? La vida es de hecho algo más que todo esto. Nacer y luego morir un día no es vida. La vida en realidad es una cadena interminable que une todas las vidas anteriores de una persona con sus vidas presentes y futuras. He sido testigo de tu vida durante los últimos cuarenta y cincuenta años, he estado contigo y conozco todas tus acciones. Cada vez que has venido ante mí, te he aconsejado que alcances la totalidad de la vida a través del proceso de Sadhana. A su próxima generación no le importará quién fue usted, solo estarán interesados en lo que logró.
Para lograr algo en la vida, hay que perder muchas cosas. Hay que deshacerse del pensamiento externo, la acción, las percepciones mundanas. Al lograr esto, podrá cerrar los ojos y sentarse quieto sin ningún movimiento en su cuerpo o ninguna perturbación en su mente. Tienes tu propia diferencia de y yo, tu Gurú, estoy ante ti. Esto se llama Dvait, es decir, dos formas distintas, y el proceso de cambiar el estado de Davait en Advait (unidad) es Dhyan.
Este es un estado de Dvait porque estoy ante ustedes y cada uno de nosotros es el complemento del otro. Hasta que se vuelva uno conmigo, hasta que aprenda a entrar en su conciencia, este pescante permanecerá…. Pescante significa la existencia de la influencia del cerebro, y su cerebro discutirá: "¿Cómo puede este Gurú concederme la totalidad de la vida"? La mente siempre te desviará, ¿cómo puede Guruji llevarme al estado de Brahma? ¿Qué se logrará cerrando los ojos? Guruji ha dicho que cierres los ojos durante media hora. ¿Qué se logrará con esto?
Hasta que la mente permanezca desenfrenada, este pescante permanecerá. Para deshacerse de él, tendrá que sumergirse completamente en el Gurú y volverse uno con él. Yo también tuve que sumergirme y lo hice sin dudarlo. Yo también tenía esposa, hijos, hijas, parientes, pero salté a este vasto océano y obtuve perlas. Lo que les estoy contando es mi propia experiencia de haber obtenido estas perlas y no solo estoy repitiendo algo que he escuchado. Les digo algo que he visto con mis propios ojos. y he observado que quien tiene el valor de lanzarse al océano puede obtener estas riquezas. Una persona que sigue sentada en la orilla, que solo piensa en saltar, no puede lograr nada. El Gurú persuade al discípulo y entonces da un paso, luego se detiene y piensa en su esposa e hijos. “¿Qué pensarían ellos? ¿Que les pasara a ellos?" se dice a sí mismo. Una persona así no puede saltar a este océano profundo.
Nace en un estado de dualismo, es decir, Dvait y morirá en el mismo estado. y morir así es la peor clase de muerte. No hay diferencia entre la muerte de una persona así y la muerte de un perro. La única diferencia es que el cadáver del perro se tira a la basura, mientras se lo incinera.
El estado divino es el de Advait y en este estado no hay diferencia entre tú y yo. Estoy usando la palabra yo o yo, porque soy tu Gurú. Eres una gota. Soy un océano y la gota tiene que entremezclarse con el océano. Si la gota quiere mezclarse con el océano, tendrá que perder su identidad. Tendrás que dedicarte plenamente a los pies del Gurú.
Estoy diciendo todo esto, porque primero tienes que convertirte en una semilla, porque solo entonces podrás convertirte en un gran árbol sombreado. Pero esto sucederá solo cuando la semilla se pierda en el suelo. Si la semilla dice que no desea mezclarse con el suelo, entonces no se convertirá en un árbol. Solo cuando se incrusta en el suelo, germinará y se convertirá en un árbol grande.
Yo también, una vez fui una semilla, me incrusté en la tierra, bajo la tierra, perdí mi identidad y no me preocupé de que soy un brahmán de mi padre es rico, o tengo esposa, hijas e hijos. Ni siquiera pensé en lo que les pasaría. Mi único objetivo era mezclarlo con el suelo. Y cuando hice esto hoy, soy un gran árbol sombreado. y bajo mi sombra miles de discípulos obtienen gozo divino. Eso sí, he usado la palabra alegría y no consuelo. La comodidad es una palabra muy despreciable. Las personas que son mundanas buscan comodidades y donde hay comodidades, seguramente habrá tristezas y tensiones.
Donde amanece el día, también llegará la noche. Son las dos caras de la misma moneda. Nunca puede suceder que las comodidades permanezcan para siempre, esto no es posible en absoluto. Después de las comodidades y los placeres, la tristeza y las tensiones seguramente seguirán. Pero después de la alegría habrá aún más alegría. Después de alcanzar la verdadera alegría, la muerte, las tensiones, los obstáculos nunca podrán influir en ti ……. y la verdadera alegría solo es posible a través de Dhyan.
Este proceso de perderse uno mismo en Dhyan es de hecho un proceso divino a través del cual se puede obtener el elixir de la vida. El proceso del pensamiento que les presento es un concepto nuevo. No te pediré que elijas un rosario y empieces a cantar un Mantra.
Ni siquiera te pediré que te sientes humildemente ante los ídolos de los dioses y les ores con las manos juntas. Quiero que te liberes de este círculo interminable de vida y muerte. Deseo decirles que no es correcto nacer una y otra vez. Porque cada vez que naces olvidas todos tus logros y quién eres en realidad.
En algunas vidas llevas una buena vida moral y en otras llevas una vida humilde. Tú naces de nuevo, creces y yo te alcanzo. Tomo tu mano y te digo que esta no es la manera de llevar tu vida…. Te explico que tienes que liberarte en esta misma vida a través de Dhayn.
Una nueva ola surge en tu vida y luego se desvanece. Una vez más, te enredas en las trampas de la riqueza, la posición, la familia y olvidas tu verdadero objetivo ... y este proceso de olvido es el trabajo de tu cerebro. Hasta que tu cerebro, tu ego estén frenados, no podrás alcanzar el estado de Dhayn.
La iniciación del estado de Dhayn es un proceso continuo y solo siguiendo este proceso se puede lograr Dhayn. Cuando te llevo a este estado de Dhayn. Cuando te conduzca al camino de la inmortalidad, tendrás que aislarte de la palabra exterior. Tendrá que desarrollar la confianza de que está completamente solo, que no está atado por nada y que está flotando libremente en un océano inmenso. Estarás en un estado donde no hay fin, sin límites, estarás en un reino sin límites. Pero no temas porque siempre estaré contigo. No sientas que estás solo en este camino porque, tomándote de la mano, te llevaré al estado de 'Brahma'. Seguramente te ayudaré a darte cuenta de Brahma y a liberarte de todos los miedos y del ciclo de la vida y la muerte, en este nacimiento mismo.
Una persona puede alcanzar la grandeza por medio del Dhyan o la meditación. Puede alcanzar la divinidad de los dioses. De hecho, puede alcanzar el pedestal de los dioses. Y estoy tratando de hacerte entender que no tienes que rezar ante los Dioses, no tienes que cruzar las manos, no tienes que cantar Mantras y no tienes que sentirte enano ante nadie. No eres de ninguna manera inferior a los dioses.
Ahora les estoy explicando el verso recitado por un sabio que dice:
Purnamadah Purnamidam Purnaad Purna Maduchayate Purnasya Purnamadaya Purna Mevah Va Shishyate es decir, "estoy completo y quiero perderme en la totalidad ........." Y yo también te estoy explicando que estás completo en ti mismo. Solo tienes que reconocer tu verdadero yo. Estás sentado ante mí para lograr ante mí alcanzar la totalidad de la vida. La necesidad es que saltes, y mientras saltas, perderás. Tu identidad con el océano y el océano te abrazará con los brazos y te abrazará en sí mismo. Y siempre estaré contigo, antes que tú.
Estoy presente en el trueno de las nubes. La dulce voz de un cuco que escuchas, es mi voz. Y estoy presente en la rosa que florece con toda su belleza. Cuando miras algo entonces también, es a través de mí que ves ... y llegarás a este estado de totalidad cuando solo un objetivo, un pensamiento permanece en tu mente y es lograr la plenitud en la vida y perderte a ti mismo. Surge una pregunta. ¿En qué o en quién deberíamos perdernos? Estoy de pie ante ti con los brazos abiertos, te digo que no eres más que una mera gota. Así como una gota cae sobre un hierro candente y se desvanece, tu vida es similar. Una vida así es inútil, sin rumbo y no lograrás nada con ella.
Si quieres alcanzar la alegría en tu vida, tendrás que aprender a dedicarte, tendrás que aprender a fusionar tu alma con el alma del Gurú, tendrás que perder tu identidad.
Tendrá que adquirir un Gurú competente, un guía, un maestro ...... Es una gran fortuna que una persona pueda obtener un Gurú vivo, competente y consumado. Ha habido varias generaciones sin un verdadero Gurú. Tenían gurús, pero estos gurús eran fraudes y eran egoístas. No pudieron obtener Gurus que pudieran guiarlos por el camino correcto, que pudieran ayudarlos vida tras vida, porque tales Gurus se obtienen por casualidad.
En cualquier momento de tu vida, un Gurú puede aparecer ante ti. Generalmente, puede suceder una de las dos cosas. O puedes alejarte de él, sin reconocerlo, o el Gurú puede irse solo cuando no lo reconoces. Pero si tienes la suerte de darte cuenta de su verdadera forma, debes sujetar sus pies con firmeza.
Porque tienes que alcanzar la totalidad de la vida, porque eres una mera gota y tienes que adquirir la forma de un océano.
Hoy Si te conviertes en un océano mañana, puedes convertirte en una nube. Entonces puedes flotar libremente en el cielo hacia abajo y desde los ríos. Estos ríos producirán vegetación en los campos y miles de agricultores se llenarán de alegría. Los ríos harán que la tierra sea verde y fértil. Y volverá a ser un espejismo en el océano.
No estás destinado a quedarte como una gota más. Tienes que convertirte en una nube. Tienes que esparcerte en el cielo. Tienes que producir truenos. Tienes que convertirte en una nube que derrama alegría sobre todos. Al ver que el corazón comenzará a cantar, los pájaros comenzarán a piar y la rosa comenzará a florecer. Tienes que convertirte en la vida misma, tienes que convertirte en un proceso de vida. Y para esto tienes que perderte, tienes que vincularte con el alma del Gurú y tienes que fusionarte con la divinidad. Y esto a su vez requiere que renuncies a todo lo que tienes.
Tienes que renunciar a todas tus tensiones, tus problemas y tus penas. Te estoy pidiendo que compartas conmigo solo tu felicidad y tus placeres; junto a ellos, también quiero compartir tus preocupaciones, tus dolores, tus sufrimientos. Quiero todo lo que posees. Deberías presentarte ante mí en tu forma actual. Tienes que venir a mí y vaciar todo lo que posees. Y en esta hoja en blanco escribiré la fórmula para alcanzar la totalidad. Entonces te llenaré de divinidad.
Entonces podré decirte qué es la totalidad de la vida, qué es la verdadera alegría y qué es la grandeza. Los placeres, la riqueza y el dinero no son la verdadera prosperidad. La verdadera prosperidad significa que seas lo que seas, tu rostro debe permanecer lleno de resplandor, tus ojos brillan de entusiasmo. Entonces, cuando mires a alguien, tus ojos derramarán afecto. Cuando hables con alguien, la otra persona se sentirá atraída hacia ti.
Cuando alcances este estado, debes comprender que ahora estás listo para volverte completamente dedicado, que la gota está lista para fusionarse con el océano ... y este estado solo se puede lograr a través de un Gurú. Solo un Gurú competente y consumado, que ha estado sosteniendo tu mano desde varios nacimientos anteriores, puede guiarte.
Un Gurú a quien no conoces adecuadamente, que no te conoce, no podrá comprender tus vidas anteriores y, por lo tanto, no podrá guiarte. Cuando él mismo es ignorante, ¿cómo te ayudará? Por eso, te estoy explicando el proceso de Dhyan a través del cual puedes entrar profundamente en tu propia conciencia. Para ello, debes sentarte, con la mente en paz. No necesitas ningún medio de concentración, porque tienes que entrar en una profunda meditación sin forma y tienes que hacer que tu mente esté desprovista de todos los pensamientos.
Incluso si algún pensamiento invade tu mente, debes deshacerte de él. Tienes que alcanzar el estado de mente irreflexiva. Después de eso, cerrará los ojos y tratará de entrar en su propia conciencia.
En este cuerpo, hay siete etapas y tienes que entrar en cada una de estas siete etapas. No tiene que hacer nada, porque una vez que entre en su conciencia, este proceso continuará sin fin.
Debes tratar de no forzarte a participar en este proceso porque si lo intentas, tu mente se volverá dominante. Tu mente te dirá que si te esfuerzas llegarás a tu conciencia. Pero no es así. Este es un proceso de acción propia.
Donde terminarán las siete etapas, comenzará la extensión del universo ... y sentado en el centro del universo está su Gurú con una sonrisa en su rostro. Al alcanzar este estado tienes que dedicar tu alma, tienes que ir al Samadhi eterno y tienes que alcanzar el estado de superconciencia. Y este estado de superconciencia se puede lograr solo a través de Dhyan Yog, y solo este proceso iniciará el flujo de la divinidad en tu vida.
En este momento sentado frente a ti, estoy despertando tu conciencia con los poderes de mi alma. Estoy despertando tu conciencia con los poderes de mi alma. Te estoy conduciendo por el camino de la divinidad. No estás simplemente sentado frente a mí. Estás vinculado a mí y el resplandor de mis poderes te está elevando a nuevas alturas espirituales. Los poderes de mi alma y de mi penitencia están en contacto con sus almas y están despertando la conciencia presente en cada uno de ustedes.
Cuando la suave brisa de la primavera comienza a soplar, una flor de rosa florece con toda su magnificencia. Para el florecimiento de las rosas no se requieren cerebros. No hay influencia de la mente para decir que primero se abrirá este pétalo, luego esto y luego aquello.
Una rosa no tiene por qué pensar ni planificar. Tan pronto como la brisa primaveral comienza a soplar, florece y llena todo el ambiente con su agradable fragancia.
Estoy en contacto con el alma de cada uno de ustedes. Estoy tratando de despertar tu conciencia. No estoy sentado aquí, no estás sentado frente a mí. Lentamente te estoy llevando al nivel en el que estoy realmente presente ... lo que ves ante ti es solo un cuerpo. De hecho, estoy presente más allá de las siete etapas dentro de tu cuerpo, en un estado llamado inmortalidad, totalidad y meditación.
Te bendigo y que seguramente logres la inmortalidad en este mismo nacimiento. Te bendigo desde el fondo de mi corazón.
Es obligatorio obtener Gurú Diksha del venerado Gurudev antes de realizar cualquier Sadhana o tomar cualquier otra Diksha. Por favor contactar Kailash Siddhashram, Jodhpur a Correo electrónico , Whatsapp, Teléfono or Enviar para obtener material de Sadhana consagrado, energizado y santificado por mantra, y orientación adicional,
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