Al decir esto no estoy criticando a Geeta de nadie. Pero les estoy diciendo que estos Geeta contienen más conocimiento de alto nivel, pensamientos de alto nivel y pensamiento de alto nivel que el Geeta de Krishna. El Geeta escrito por Hanuman es famoso como 'Hanumat Geeta' y un discípulo como Hanuman le cambiamos el nombre a Bhakta. Pero antes la palabra era sólo una, Gurú y discípulo. No había palabras como Dios y devoto. En Rigveda no existe una palabra como Bhakti y en Yajurveda no existe una palabra como Dios. Ha llegado la palabra de Brahma, ha llegado la palabra de los dioses. La pronunciación de la palabra Dios y la pronunciación de Bhakti se originaron en el período Bhakti y estos devotos se encuentran en la misma situación hace sólo cuatrocientos años. Donde era el tiempo de Babar, el tiempo de Akbar o el tiempo de Shahjahan. Entonces nacieron estos devotos de la palabra. Ya sea Kabir, ya sea Sur, todas las personas, todos nacieron en la misma época. Sólo en la historia de cuatrocientos años, estos Bhaktis nacieron y se les ocurrió un nuevo método por el cual fueron capaces de alcanzar a Dios por el mero nombre y vivieron frente al nombre de un Dios imaginario que Dios vendrá y eliminará nuestro penas. Cuando las atrocidades de Akbar aumentaron mucho y las atrocidades de Aurangzeb también aumentaron, Tulsi vio que la comunidad hindú estaba muy triste y sufría, así que escribió un libro 'Tulsikrit Ramcharit Manas'. Elogió mucho a Ram, es muy valiente. , lleva arco y flecha, ama la guerra, es un destructor de enemigos.
Siempre que habrá pérdida de religión y siempre que estos demonios aumenten. En ese momento Dios tomaría forma y destruiría a los demonios y así les dio un héroe a los hindúes. Con la ayuda de la imaginación de ese héroe, la gente pudo proteger su religión. Pero incluso después de decir esto, no estoy diciendo que ser un devoto esté mal. Hay miles y miles de devotos. Van al templo, se dan la mano y piden sus deseos. Pero en lo que respecta a la perfección, no es posible a través del sendero de la devoción. La devoción sólo puede dar satisfacción a la mente a través del kirtan y no puede dar la sensación de permanencia y plenitud. Porque ese es un sentimiento temporal. Cuando uno va al templo, el sentimiento surge, cuando uno sale del templo, el sentimiento termina e incluso si uno permanece devoto las 24 horas del día, esa en sí misma será su mejor forma. Pero en mi opinión se está entregando al arte de ganarse la vida suplicando, arrodillándose y dependiendo de un Dios imaginario. Ashtavakra repitió este principio en su Gita. Aunque en aquella época no existía la devoción.
Hay un incidente en la vida de Hanuman en el que estuvo listo las 24 horas para servir a Ram. No era un devoto, pero sí un gran conocedor y erudito. De su Gita se desprende claramente cuántos pensamientos y pensamientos de alta calidad hay en su Gita. Qué alto nivel de conocimiento está escrito en él. Una vez vio que Lord Ram estaba muy triste, preocupado, estresado y sin sonreír durante cuatro o cinco días. También preguntó el motivo un par de veces, ¿cuál es el motivo por el que estás tan preocupado, cuál es tu trabajo, por favor dímelo? Sólo por tu gracia puedo reducir tu estrés si soy tu sirviente. La palabra devoto proviene de Tulsi, quien escribió en su Ramcharit Manas que "Soy tu devoto". Valmiki nunca se dirigió a Hanuman con la palabra devoto en su Ramayana y Valmiki fue un sabio durante la época de Ram. Cuando Sita regresó de la casa de Ravana, se quedó en Valmiki Ashram. Todo lo que Valmiki ha escrito es cierto. Porque está escrito como se ve con los ojos. Es un incidente de su época. Tulsi escribió varios miles de años después. Y para entonces se habían escrito al menos doscientos Ramayanas. Kumbh Ramayana es diferente, Telang Ramayana es diferente, Valmiki Ramayana es diferente. Se han escrito doscientos Ramayanas de esta manera. Tomando su esencia y hechos, escribió un libro llamado Ramcharit Manas. Por eso ha llamado devoto a Hanuman en su libro.
Pero Valmiki se ha dirigido a él como discípulo en el verdadero sentido y a Lord Ram se ha dirigido como Guru. Dondequiera que Valmiki haya dicho o coronado emperador que es rey. Ha escrito dos o tres veces y es por eso que tenía su ashram cerca de Ayodhya, Ram destruyó su ashram, el de Valmiki y a 80 km de allí reconstruyó su ashram y el Ram Rajya que estás imaginando, Ram. Hubo tales peleas en el estado también. Había un gobierno feudal, tenían muchas esposas, incluso reyes como Dashrath las tenían. Debido a la influencia de aquellas esposas, los hijos también fueron expulsados de la casa. Manthara Jaisi estaba acostumbrado a enfrentar, había astucia, había conspiraciones para enviar a un hermano al exilio y poner al otro hermano en el trono. Todo esto solía suceder también en vuestro Ram Rajya. Sucede incluso hoy.
Cuando Hanuman le preguntó a Ram que no habías sonreído en cuatro días. ¿Qué debo hacer, qué discípulo soy, qué clase de discípulo soy? Si no puedo eliminar el estrés y la tristeza de tu vida y he sido el primero en ayudarte cuando has sufrido, entonces no estoy siendo noble. Cuando Lakshman ji se desmayó, fui a buscar medicinas y traje la montaña Sumeru. Cuando Ram no pudo recordar a Sita, crucé el océano y vine a ti con los brazaletes de Sita. Entonces me dijiste que hasta que Sita venga a mi mente, no podré salvar mi vida. Luego te recordé que él estaba allí y hice el trabajo con confianza. No tenía egoísmo. Lo único fue que eres mi maestro, mi maestro, también me has dado tanto amor y cariño. Así como un maestro da a su siervo o un maestro a su discípulo, ahora ¿por qué estás triste durante cuatro días? Cuando Ram subió al trono, no dijo nada. Le preocupaba por qué la sociedad estaba lanzando varios estigmas contra su esposa. Ella se había quedado en casa de Ravana, ¿qué debería pasar? ¿Qué debo hacer? Si alguien dice que su esposa está equivocada y basándose en esto, llévela al ashram de Valmiki y tírela. Esto no era masculinidad. Y Valmiki ha dicho la verdad.
Eres un cobarde, eres impotente, no eres un hombre, no tienes virilidad en ti. Es por eso que no pudiste ir a encontrarte con Sita y contigo mismo también, y al atraer silenciosamente a Laxman para que le dijera: Te llevaré de gira a Ayodhya y dejé a Sita alrededor del ashram. Lo traje y lo mantuve en el ashram. Ella es como una hija para mí. Pero esta mancha no desaparecerá de tu vida. Incluso después de decir esto, tengo respeto por Ram. Porque sólo una actitud humilde hacia los padres o los mayores conviene a la vida, hablo de historia. Esta agitación estaba sucediendo en la mente de Ram y por lo tanto estaba en tensión sobre ¿qué debería hacer? ¿Qué no debo hacer? Y había tensión, algo de preocupación y debió haber algún incidente en su mente, preguntó Hanuman cuatro o cinco veces. Pero él no dio ninguna respuesta y su mente sólo era liberar a mi Guru del estrés.
Mantener a Ram libre de estrés, esta es mi religión, este es mi deber, esta es la contemplación de mi vida. Luego vio que Ram sonrió levemente después de ver a Sita, había una línea bermellón en su frente, una línea de buena suerte. Hoy tu línea bermellón, que era la línea de la buena suerte, brilla hermosamente. Sita dijo que eres un símbolo de mi buena fortuna y debe haber sido un segundo en esta conversación, Ram debió sonreír y mirar a Sita. Hanuman pensó que hoy por primera vez después de cinco días una pequeña sonrisa había aparecido en los labios de Ram. Pero Ram era muy alegre, amaba el humor, amaba el humor y si se marchitaba, mi vida perdería sentido. Porque dejé esos ejércitos de monos, dejé Sugriva, dejé mi hogar, dejé a mi hijo. El nombre de su hijo era Makardhwaj.
Hanuman ji pensó que hoy Ram sonrió momentáneamente, al día siguiente Hanuman ji aplicó bermellón en todo su cuerpo. Porque Hanuman pensó que Ram se vuelve más feliz después de ver el bermellón. Debido a que Maang vio un poco de bermellón y sonrió por un momento, entonces ¿por qué no unto todo mi cuerpo con bermellón y después de untar mi cuerpo con bermellón, vino y se paró frente a Ram y Ram se rió a carcajadas? Él preguntó, ¿qué hizo? haces hoy? Él dijo: Maharaj, cualquier cosa que te haga feliz. Yo haré lo mismo, de cualquier manera que estés contento, aplicar bermellón no es gran cosa para mí. Te alegraste de ver bermellón, por eso ahora estaré frente a ti con bermellón aplicado por todo mi cuerpo. A partir de ese día Hanuman empezó a aplicar bermellón. Antes de eso, Hanuman ji no había comenzado a aplicar bermellón. Hoy aplicamos bermellón, pero ese era su ritual. El único pensamiento en su mente era que aquel que es mi maestro y gurú debería ser feliz. No importa qué tipo de forma tenga que crear o qué tipo de trabajo tenga que hacer para ello. Teniendo en cuenta todos estos incidentes, con sentimientos casi similares, Makardhwaj escribió el Gita y escribió este verso en el Gita:
Ashtavakra dijo: Janak, eres un rey guerrero, pero eres un rey del pasado. Sólo alguien que tuviera conocimiento de sí mismo y fuerza en su corazón podría hablar con tanto poder. Por eso te has ido, porque esa conciencia no pudo entrar en ti, ese conocimiento de alto nivel no pudo entrar en ti y por eso en tu vida te frustraste contigo mismo y esa frustración a veces crea temblores en tu interior. Entonces te sientes feliz de que le haya causado dolor. Ese dolor es tuyo. Hubo una deficiencia en tu vida, una deficiencia y para eliminar esa deficiencia, se tomó otro apoyo. Dijo que por eso a Janak no se le puede llamar grande. Por eso no puedes ser llamado grande porque eres rey. Serás llamado grande sólo cuando puedas convertirte en un discípulo en el verdadero sentido.
Podrás comprender verdaderamente que el propósito de mi vida es llegar a ser un discípulo, llegar a ser grande, llegar a ser de clase alta. Tendrás que cambiar toda tu alma, toda tu mente, toda tu mente. No puedes cambiar usando dhoti o kurta, a menos que cambies desde dentro y no estés cambiando desde dentro porque hay orgullo dentro de ti, hay frustración dentro de ti. Ambos hechos te están haciendo caer sobre ti mismo.
Puedes hacer satsang de esos sabios si quieres. Si tienes veinte mil discípulos, sabios y gurús, haz satsang con ellos. Nada les puede pasar a través de este satsang, nada les puede pasar a través de sus sermones. A menos que mires dentro de tu alma y elimines estos dos hechos, y para eliminarlos, tendrás que reflexionar en tu mente, pensar si tengo que permanecer así o si tengo que convertirme en algo, algo que sea diferente de ti. Para ser lo mejor de la vida, para ser único, entonces tienes que integrar completamente tanto los hechos de la frustración y el estrés como las deficiencias de tu vida para poder ser lo mejor de la vida. Habrás visto que hay muchas nueras, cuando no se les respeta en casa. La suegra, el suegro o el marido empiezan a hacer muchas cosas. De repente ella comienza a gritar mientras está sentada y se levanta gritando. La pobre suegra y el suegro sentados vienen corriendo y preguntan, ¿qué pasó con la nuera, qué pasó? El marido viene corriendo. Dice. ¡Hermano! Dale agua, dale agua y obtendrá mucha satisfacción. Bueno, después de todo, la atención de todos se centró en mí y todos empezaron a preguntar ¿qué pasó? Ella dice que no, no, estoy bien. En realidad no se estaba desmayando. Esa era sólo la frustración en su mente. Quien transformó esta frustración en su forma para desahogarla. Esto sucede mucho en Rajasthan. El 80 por ciento de las nueras hacen esto sólo para atraer la atención de los demás. Para atraer la atención hacia ti mismo, debes tomar esos apoyos o debes purificar tu mente y cuando la mente sea pura, automáticamente atraerá la atención de los demás. Cuando se atrae la atención de los demás, la persona automáticamente se elevará a las alturas, no puede elevarse si se le critica. No puedo dejar de hacer el mal porque ninguna persona está más allá del mal, ninguna persona está más allá incluso de los grandes hechos, puede que haya algunos defectos en mí también, puede que los haya en Ram, puede que también los haya en Krishna. ¿Veamos cuál es el saldo? ¿El saldo es 50-50 o 80-20? El 80 por ciento es astuto y astuto y el XNUMX por ciento es absolutamente puro, es un sinvergüenza.
Si tiene tendencia a robar el 60 por ciento, si roba una flor y la guarda en su bolsillo, roba dulces y se los come o sale a comer cualquier otra cosa o come bocadillos, entonces es un ladrón. No hay ninguna etiqueta para él de que eres un ladrón. Su mente automáticamente dirá que es un ladrón. Si estás inmerso en el aliento del alma, inmerso en la meditación del Guru como Hanuman, entonces eres el discípulo supremo en ti mismo.
No hay escala ni criterios para esto. Qué dedicado seas, tan pronto como te entregues con tu mente y tu cuerpo, el Gurú entenderá que se está entregando con su cuerpo. El Gurú dice esto, cruzando las manos y rindiendo reverencia. El Gurú puede estar feliz con ese saludo que no es un Gurú. Pero aquel que es un Guru en el verdadero sentido lo verá, pensará en su mente que está bien, está fingiendo para sí mismo, yo también tengo que fingir que esas bendiciones y tú estás bien. Pero ese proceso de incorporación no será posible. Ashtavrak está diciendo: 'Janak, no puedes conectarte con el Guru' porque no hay ningún Guru en tu vida. En tu vida, quienes reciben salario son sabios y santos. Aquellos que viven recibiendo un salario se llaman brahmanes y aquellos que trabajan por un salario se llaman sirvientes. No se le puede llamar discípulo, ¿cómo se le puede llamar discípulo? A un siervo, si le das dinero, salario, pan, cantará tus alabanzas. Cómo hablarán mal de ti, quitarás a los que hablan mal de ti y otras personas tendrán miedo de hablar mal de ti. Adopta un Gurú y eso en sí mismo es tu frustración. Debes eliminar la frustración y el ego que hay allí y el día que puedas hacer esto, ese día podrás convertirte en un discípulo en el verdadero sentido.
Porque sólo hay dos vicios en el Gurú y el discípulo y el tercero no existe en absoluto. Si ese desorden ha venido de su familia, de su sociedad, si ha venido de casa o de fuera. Ese desorden vino y por ese desorden el hombre seguirá siendo inferior. Pueden pasar doscientos años, quinientos años, incluso cinco mil años hasta que se derrita, y no se derrite así sin más. Se derrite por un momento y vuelve a su estado original al momento siguiente. A menos que se derrita completamente en un sentimiento permanente, no puedes entregarte por completo. Si no puedo convertirme en un discípulo dedicado en mí mismo, entonces no tengo derecho a ser llamado discípulo. Entonces no puedo convertirme en discípulo. Es por eso que Ashtavakra dice que el propósito de la vida es elevarse más alto, ¿estoy subiendo más alto o cayendo? Y si estás donde estás entonces eres un hombre normal. Como gente que camina por la carretera, como gente de un barrio familiar. Si estás cayendo entonces eres inferior y eso no cuenta. Si tienes el proceso de elevarte desde el fondo, existe el proceso de fundirte continuamente en ti mismo. Este es el acto de ver cuánto estás lleno de dulzura desde ayer. Cuán sinceramente estoy conectado con mis hermanos Gurú, con Guru Ji. Así estoy conectado.
Cuánto engaño hay dentro de mí, cuánto engaño hay dentro de mí, cuánto hay mentira, todavía puedo mentir, puedo hacer esto delante de ti y ni siquiera sabrás si apreté el botón o no. Pero creo que hice trampa. Puedo decir que en última instancia no puedo hacer esto, no puedo predicar por mucho tiempo, esta es mi verdad y esta falsedad sólo me llevará hacia abajo. Si digo mentiras, eso nunca podrá convertirme en una persona virtuosa. Nunca puedo pararme con el pecho en alto ni puedo tener una sonrisa en la cara. A veces no puedo hacer humor. Nunca puede haber grandeza en la vida, no puedo estar orgulloso. Comprenderte a ti mismo, Janak, es tu deber, tu deber. Puedes entender dónde estás.
Puedes entender de dónde eres nobleza, ¿qué tipo de nobleza hay? ¿qué tienes? Ravana tenía un trono más alto que tú y estás alabando tu propio trono. Tienes algunas reinas, Krishna tuvo dieciséis mil reinas y estás orgulloso de todas ellas. Más héroe que tú, Ravana había hecho Lanka de oro con perlas, incluso los ladrillos y las piedras estaban hechas de oro, las casas de las casas estaban hechas de oro, toda Lanka estaba hecha de oro, no solo una casa. ¿Dónde estás parado? ¿Lo tienes? Y este cuerpo tuyo está lleno de ambos elementos. Eres peor que yo, eres peor que lo peor, no tienes derecho a sentarte en ese trono, ya no estás, y Janak se llevó un gran shock. Un par de ojos brillantes me dijeron con palabras contundentes, lo que los veinte mil pandits que he designado no se atrevieron a decir, dijo que no estoy viviendo de tus migajas, yo también soy tu Guru de esta manera. ser. He venido a la reunión sólo para decirte que eres un hombre del pasado. He venido para decirte que eres un zapatero. Te reías para ti mismo después de mirar mi piel, sonreías porque soy torcido. ocho lugares. Mi piel está torcida, no estoy torcido, mi conocimiento no está torcido. Tienes que ganar gravedad a partir de mi conocimiento y mientras este ego, este engaño y esta frustración estén en tu mente, estos tres elementos pueden derribar al discípulo. Tiene una opinión muy alta de sí mismo. Él piensa que soy inteligente, no se ve desde la distancia. Si robas cinco rupias, los demás no lo sabrán, pero no entiendes lo bajo que he caído. No eres capaz de comprender, no eres capaz de comprender en este momento. Por mucho que has ido y has vivido como un gusano en un desagüe, has vivido en tan mal olor en el que vive la gente y los que aprenden a vivir en este mal olor, que aprenden a vivir en robos, engaños, mentiras y frustraciones. , no debería entrar en ello. Para ello hay que esforzarse mucho. Tienes que agitar tu mente, tienes que romperte y sólo entonces ese ego, ese engaño interior, esa frustración se romperá, podrás recomponerlo. No se romperá porque ha estado conectado contigo durante muchos nacimientos.
Había un Seth en Bombay al que le gustaba el pescador. Habían salido a caminar, la pescadora era muy hermosa y vendía pescado y si sales de la lonja de ahí, sales con un pañuelo en la nariz porque hay un olor fétido a pescado muerto. No puedes cruzar esa calle en línea recta. Esos pescadores pescan el pescado, lo ponen en una cesta y lo venden a los hoteles. Seth ji lo compró por dos mil y lo trajo a casa. Lo trajeron a casa, lo bañaron y lo mantuvieron en los palacios. Tenía una hermana. Después de un año, su hermana recordó que tenía una hermana. Está en la casa del pescador Seth ji. Ven a conocerlo hoy en Juhu. Hacía un año que no iba. Ella también era pescadora, vendió su canasta llena de peces en el hotel y ahora se fue con la canasta vacía.
Ahora, ¿dónde tiré esa canasta vacía? La hermana vino y me encontró muy cómodamente. Eran las seis o siete de la tarde. Su hermana dijo, ¿a dónde irás a Ghatkopar por la noche, dormirás aquí por la noche, irás por la mañana y cenaremos juntos hoy? Te conocí después de un año. Hablaremos un rato y luego nos iremos a dormir. En un pequeño jardín exterior, Seth y Sethani solían hacer las camas y dormir. Allí se colocaron tres camas al aire libre. Uno para ella y otro para su marido. Para una hermana. Instalamos un ventilador cerca y nos fuimos a dormir. Me fui a dormir a las 10 en punto, me quedé dormido a las 10:30-11. Pero ese pescador sentía mucho dolor e inquietud, yendo de aquí para allá. Sacudido aquí y allá de este lado, sin poder dormir. Eran las doce y media, era incluso la una, no podía dormir hermosas rosas florecían cerca. Había un olor fétido proveniente de esa rosa. ¿Por qué se plantan estas plantas en la casa? Dios sabe lo que les gusta de estas plantas. No puedo dormir por el olor de estas flores y plantas. Recordó su canasta. Después de traer la canasta y cubrirme la cabeza con ella, inmediatamente me quedé dormido.
Se quedó dormido en un segundo y empezó a roncar tan pronto como se quedó dormido. Cuando me desperté por la mañana, vi que ella dormía cómodamente, cubierta en una canasta. Dijo ¿por qué duermes con esta canasta? Él dijo: “Habéis plantado árboles y plantas llenas de mal olor. ¿Cómo puedo dormir con este mal olor? Estás en tu lugar, este mal olor comienza a entrar dentro de ti, porque nunca has visto la fragancia de las rosas y cuando esta frustración, esta tensión tuya, este ego y este engaño tuyo, no hay truco para atrapar el engaño. . No existe ninguna máquina diseñada para detectar mentiras. No existe una máquina hecha para capturar tus frustraciones. Las frustraciones significan que, cualesquiera que sean sus defectos, desvían a la persona de sí misma, la vuelven terca y desvergonzada.
Las mujeres estadounidenses no tienen hijos ni hijos. Ella es muy parecida a una bandera, cuando habla lo hace con el pecho abierto e inmediatamente se quita la ropa superior. ¿Qué hará el mundo? Toma esta ropa y quítatela. Quiere atraer lo que ustedes me harán. Esto es frustración, hay cientos de mujeres y hombres así viviendo en sus mentes.
Janak, si quieres ascender más, tendrás que alejarte de estos tres elementos. Tendrán que estar unidos en el amor, tendrán que entregarse el uno al otro y lo más importante es que tendrán que dejar todo esto y entregarse a los pies del Guru. Si pueden entregarse entonces estarán a sus pies. lugar correcto. Estoy bien en mi lugar. No he venido para convertirme en vuestro gurú, he venido a decíroslo sin rodeos. Este es el momento, en este tiempo lo entenderéis. Si no lo entiendes entonces estás en tu lugar, yo estoy en mi lugar. No como tu pan, no dependo de ti para sobrevivir. No necesito tu reino. Tu reino, rey Janak, guárdalo contigo, iré a vivir a algún otro reino. Y en ese mismo momento, Janak despertó de allí y por primera vez en su mente la frustración, el engaño y esa mentira, los tres. Se derritió de inmediato y tan pronto como se derritieron, toda la cara y la barba se cubrieron de lágrimas. Se empapó y frente al comandante, los ministros, veinte mil brahmanes y toda la reunión, le dio hipo y se postró a sus pies. Ashtavrak lo levantó y le dijo que hoy por primera vez te veo como ser humano. Por primera vez veo que has dado algunos pasos en el camino correcto.
Ahora bien, si sigues este camino, las generaciones definitivamente te recordarán y si no sigues este camino, desaparecerás de la misma manera que el tiempo y el espacio borran a las personas. Hubo cada momento de tu vida, si no te derritieras en este momento, no te derretirías en absoluto. Si no te cambias a ti mismo, no puedes cambiar. Tu ego habría sido que soy un rey, estoy sentado con el pecho en alto, ¿por qué debería inclinarme frente a un hombre pequeño? Entonces habrías desaparecido por completo. Porque tu ego te destruiría. Aparecerían arrugas en tu rostro y morirías sintiéndote enfermo, mentiroso, indefenso, discapacitado. No te llamas Janak, no te llamas Videha, no te llamas Rishi Janak, definitivamente te llaman rey y esos reyes eran cincuenta mil. antes de ti. Esto no es nada especial y después de ti vendrán cincuenta mil. La historia no lo recordará dulcemente y después dijo que a partir de hoy no te llamo Janak, te llamo Videha y te estoy narrando estas cuatro líneas del acto de vivir convirtiéndote en Videha para que en tu mente esos tres Hay cosas que no puedo decir cuando desaparecerán, si no desaparecen entonces no me arrepiento. Si el arte de mentir, engañar y engañar a los demás, el arte de decir mentiras no se erradica, entonces es tu riqueza, debería permanecer contigo, no tengo ninguna objeción al respecto. Si se borra, será una buena suerte que mi arduo trabajo esté dando lugar a algo significativo y, para borrarlo, necesito un momento aquí. Entonces el siguiente momento no llegará, si desaparece entonces desaparecerá en este mismo momento, si no desaparece entonces no desaparecerá ni siquiera durante miles de años. Es posible que al cabo de dos horas vuelvas a estar afectado. Jura que no hay otra persona tan humilde como tú, decide que no hay otra persona tan mentirosa y engañosa como yo. Desde arriba llevo kurta blanca y pijama. Desde dentro está lleno de engaños, engaños, mentiras, el arte de engañar y nadie se deja engañar por nadie más, nadie cae en el engaño y el engaño de nadie.
Viene deliberadamente. Ese es un asunto diferente, si intentas hacer del Gurú un mentiroso, entonces tú mismo piensas en dónde estás, en cuánta inferioridad te encuentras en ti mismo y entonces él se inclinará ante ti, se inclinará y adorará al Gurú. en sí mismo no tendría sentido. No habrá significado y sólo si eliminan esos tres elementos de su interior, podrán encontrarse completamente y con felicidad, podrán sonreír, hablar, podrán entregarse al Guru. Podrás completar ese trabajo que es un trabajo de alta calidad y el significado de tu vida reside aquí. Y si no es así, entonces eres muy malo y muy humilde contigo mismo y no uso la palabra malo para ti porque me siento bien con ello. Pero ni siquiera te digo que eres engañoso, mentiroso, tienes ego, tienes el arte de engañar, también tienes el arte de engañarme a mí y yo sigo siendo un tonto deliberadamente. No porque me vuelva tonto, sino porque tu ego está satisfecho.
Entonces deja que suceda porque eres un animal y sigues siendo un animal, ¿qué objeción tengo? No hay mucho en mi vida. Probablemente estaré vivo en este mundo hoy, no dentro de veinte años. Pero este momento no volverá a tu vida. Despierten por la mañana y reúnanse con amor, saluden a los demás o digan Jai-Gurudev, siéntense con ellos y coman con ellos, sean devotos de ellos, eliminen los vicios de su mente. Podrás convertirte en un yogui de un nivel superior al que ni siquiera Janak y Ram pudieron llegar a ser. No hay contrato para Ram, sólo Ram se convertirá en él, sólo Janak se convertirá en él. Cualquiera puede llegar a ser esto y sólo llegar a ser esto es el significado de la vida y si quieres crear significado en la vida, y si tienes que seguir siendo pescador, entonces aún eres bueno.
Porque seguramente ganarás cien rupias vendiendo el pescado. No te gustarán las plantas de rosas. No te gustaban las rosas, no te gustaban. Sigue vendiendo pescado, es tu elección. Incluso si estás junto al ego, es tu deseo y si te inclinas a los pies del Gurú esta mañana, es tu buena suerte y también es mi buena suerte y que siga siendo mi buena suerte. Si puedes cambiar tu vida en este mismo momento y cambiarla de manera permanente, entonces cámbiala. Entonces dije reemplazarlo con mentiras y engaños. Si cambias de opinión y estás procrastinando en el trabajo, entonces el cuerpo no se desgasta y ahora si trabajo ocho horas, el cuerpo seguirá igual y si trabajo veinte horas, también seguirá igual y aunque Trabajo más de veinte horas, el cuerpo seguirá igual aunque no trabaje veinte horas y ni siquiera te pida trabajo y mi vida seguía sin ti ni veinte horas. Hace años, en ese momento no estabas. Y en esa época de mi vida se escribían libros y aún hoy me gano la vida con esos libros. No dependo de ti para sobrevivir. Estoy vivo y con la ayuda de mi confianza en mí mismo, si me paro en cualquier camino y doy un sermón, ganaré dos mil rupias. Si ganar dinero es el principal objetivo de mi vida entonces. Este no era el objetivo de mi amor al principio, no está ahí ni siquiera hoy e incluso después de eso no hubo apego en la vida y no está ahí ni siquiera hoy. No porque tenga alguna inclinación a ser demasiado egoísta. Tengo conocimiento sobre mi vida, sé dónde estoy parado pero un hombre se siente igual de cómodo sin saberlo. Hay un espejo, si miras tu boca a través de él, lo verás muy claramente, ahora simplemente coloca el espejo frente a tu nariz. Entonces tu propia cara no será visible claramente. El espejo es el mismo, se mantenía a una distancia de un pie, para que pudieras ver todo con claridad, en cuanto acercabas el espejo, tu propio rostro dejaba de ser visible cerca de la nariz. ¿Por qué sucedió? Tan pronto como acudiste al Guru, tu fe en el Guru disminuyó.
Porque no hay brecha, no hay brecha entre el espejo y tú. Si no hay brecha entonces no seréis capaces de reconocer al Gurú. Debería haber un intervalo, una distancia de media hora en veinticuatro horas, hasta ahora los yoguis, sannyasis y sabios se reúnen así y permanecen sentados adentro durante veintitrés horas y media. Vienen por media hora y luego regresan y se sientan adentro durante veintitrés horas y media. Luego es media hora más tarde. Ahora viene Guruji, ahora iremos a tener darshan, viene la multitud, saludamos a Gurudev y luego nos reunimos durante media hora.
Este Nagpal Baba viene una vez. Nos vemos una hora más en un mes. Este Nagpal Baba es famoso en Delhi y si hubiera estado disponible las 24 horas del día quizás no hubiera alcanzado tanta fama. Pero él tiene su propio interés en ello, pero no es el interés del discípulo y no podrá darle nada al discípulo en ello. No podrá elevar al discípulo a las alturas. Por lo tanto, tenga esto en cuenta. Si Gurudev me encontrara tres veces, cuatro veces. Debo tener en cuenta que debe haber una distancia de un metro entre él y yo, por lo que debemos permanecer en el medio, sigo explicando esto muchas veces. Cuando alguien sigue viniendo cuatro o seis veces. Y quiero decirte lo mucho que soy una persona trabajadora para ti. Puedo ver tu trabajo no porque no te haya conocido. Se realizará, se hará visible en sí mismo. Que seas hermosa en ti misma y te eleves por encima de quién eres. Cuando se llega a una altura, la altura significa estar mentalmente o tener sentimientos de amor mutuo, un sentimiento de dedicación. Un discípulo tendrá una relación íntima con otro, si tengo un trozo de pan en el bolsillo lo compartiré y lo comeré.
Le quitaré el trabajo también y, trabajando continuamente, le haré darse cuenta del potencial que tengo. ¿Qué soy yo? Y debería comprobar mis límites para ver cuánto trabajo puedo hacer. Y valorar las limitaciones es en sí mismo el punto de partida de esa vida. Qué se puede hacer. ¿Cuánto más podemos hacer? Entonces habrá una satisfacción en la mente de que esta noche he comido pan y lo he comido según mi derecho. No comí pan deshonesto, no comí la porción de nadie, comí comida de la casa del Guru. No habéis comido el alimento del pecado. He trabajado duro, trabajado más duro que mi maestro. Ya sea mental o físico y sólo después de eso he aceptado la comida.
Sólo cuando una luz, una pureza, una fragancia pueden permanecer en la mente, se puede crear vida y el punto esencial para la creación de vida no es ni la lujuria, ni la ira, ni la avaricia, ni el ego, estos son los instintos, la mente. Si gradualmente convences a esa mente, todo esto se reducirá automáticamente. Los animales están enojados, los animales son codiciosos, los animales son arrogantes, los animales también son lujuriosos. El hombre puede y tiene total control sobre sí mismo. Si sucede, entonces hay vida y ese es el hombre, entonces hay dedicación, conocimiento, conciencia y tendencia a guiñarse el ojo a uno mismo. Ya tengo el trabajo hecho, esta es la sala de pooja, no existe nada que pueda limpiar. Si lo haces, mi trabajo se volverá más ligero y haré otros trabajos.
Este es el proceso de unirse unos a otros y para el proceso de unirse, muchas veces hay que hacer más trabajo. Hay que doblarse, hay que ser flexible. Cuando golpeas la pelota en el suelo, se elevará hacia arriba y cuanto más fuerte la golpees, más alto se elevará y si la golpeas lo suficientemente fuerte, incluso se elevará por encima de dos metros y medio. Cuanto más activo os volváis en el trabajo, más alto os elevaréis y vuestro trabajo es dar conciencia espiritual a toda la India. Esa no es una tarea pequeña, puedes considerarla pequeña, ¿no sabes que el libro escrito por ti está untado con kumkum, las flores se ofrecen, se adoran y se guardan en un lugar sagrado, la gente se lo aplica en los ojos todos los días? .
Para vosotros estos son trozos de papel, para ellos son Dios. La gente ve este libro y después de verlo crea conciencia en sí misma. La gente escucha todos estos casetes y sus actitudes cambian. La gente viene a los campos, el número de personas ha aumentado, la gente se está uniendo. Anhelan ver sólo un vistazo, incluso después de venir aquí y pagar cien rupias, lo único que quieren es reunirse durante dos minutos, ¿qué es todo esto? Esta es una conciencia, una luz difundida por vosotros, ha ido de aquí a Nagaland, también ha ido de aquí a Cachemira. Ésta no es una tarea pequeña vuestra, la habéis considerado una tarea pequeña, vuestro casete en sí no es un casete pequeño, vuestro trozo de papel ha sido compuesto, eso no es poca cosa. Este es un acto que abarca a toda la India y qué gran trabajo están haciendo. A veces uno debería saber dentro de sí mismo, ¿qué estoy haciendo? ¿Estoy barriendo la casa, haciendo tareas domésticas o estoy sembrando semillas en la tierra para que los niños puedan comer? ¿Estoy haciendo tanto trabajo o para toda la India o solo para la familia o solo para mí? Puedes juzgar todo esto y esa buena fortuna sólo se logra con mucha suerte o en virtud del renacimiento. De lo contrario, ese amor, ese apego, esa relación de yoga no se pueden formar conmigo, no es posible, no puede suceder, no se puede conectar. Todo lo relacionado conmigo tendrá que pasar por circunstancias extremadamente difíciles. Tendrás que caminar sobre la espada. Entonces podrás unirte a mí. No podrás conectarte conmigo en un lenguaje sencillo, no es posible.
Porque estoy parado en el mismo lugar donde el camino pasa directamente a través de la espada. Aquí los pies sangran pero el logro es una alegría. Si hay una emoción de alegría proveniente de tu corazón, entonces la emoción debe provenir de tu corazón porque la alegría, el amor y esa relación son las tres cosas a través de las cuales una persona da un salto y crea un aura en su rostro. Puede que lo sepas, pero si te paras frente a alguien, incluso el hombre de negocios más importante, inmediatamente se alejará con la cabeza inclinada frente a ti. Qué es esto, el brillo de tu rostro, porque en cuanto ve tu rostro se desanima por completo y acepta el asunto. Compruébalo tú mismo, ¿dónde te encuentras? Y más allá de esto, tienes que estar en un nivel más alto, tienes que elevarte y elevarte más alto, tu trabajo en sí mismo debe ser tanto que puedas darte cuenta de que puedo hacer mucho más trabajo y ni siquiera un solo momento de mi trabajo se ha desperdiciado.
Y mientras duermes por la noche, cuando te das cuenta de que fue desperdiciado, entonces debería haber un sentimiento de culpa en tu mente por haber desperdiciado un momento que Yo podría haberte dado. Hasta que tal cosa suceda, seguirás viviendo. como un animal, incluso si te sientas aquí, ya sea que te sientes en un templo o en una casa de adoración, o uses ropa azafrán y te conviertas en un buscador, permanecerás igual donde hay lujuria, donde hay engaño, donde hay. es mentira, donde hay engaño, donde hay falsedad y si estás libre de todas estas situaciones en tu vida, si puedes controlar tus tendencias mentales y desarrollar un sentido de fe, amor, dedicación y un sentido de diligencia en tu vida. mente, entonces debes saber que tu vida se está moviendo hacia arriba. Estoy contigo en cada situación tuya y estoy listo para eliminar la oscuridad de tu vida y hacerla brillante, avancemos y te extiendamos mi mano.
Sadgurudev Swami Nikhileswarananda Paramahansa.
Mis mejores deseos para el mes de Purushottam Vishnu Shakti.
Es obligatorio obtener Gurú Diksha del venerado Gurudev antes de realizar cualquier Sadhana o tomar cualquier otra Diksha. Por favor contactar Kailash Siddhashram, Jodhpur a Correo electrónico , Whatsapp, Teléfono or Enviar para obtener material de Sadhana consagrado, energizado y santificado por mantra, y orientación adicional,
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