En este versículo se ha dicho que el mejor elemento de la vida es el discípulo. Si hay alguna palabra de primer orden en todo el universo, entonces esa palabra es discípulo. Discípulo no significa que sea una persona que ha recibido iniciación de un Guru. Discípulo significa aquel que experimenta nuevas cualidades en su vida a cada momento y es discípulo. El niño es también un discípulo, que absorbe las cualidades de la madre en su vida y la imita después de observarla. No tiene mucha comprensión, el niño sólo imita. Si un niño ve a su padre llegar por la noche y pelear y abusar de su madre, incluso si tiene cinco años, después de ocho o diez días también comenzará a abusar. No sabe si estoy abusando de él o no, pero las cualidades de su padre influirán gradualmente en su mente. Si la madre pelea, su personalidad también impacta la mente del niño. Por lo tanto, todos los momentos transcurridos desde la niñez hasta el último momento de la vida se pasan en la forma de un discípulo. Y cuando nuestra forma de discípulo es suprimida, entonces el instinto demoníaco nos domina, porque el entorno que nos rodea es de instinto demoníaco.
No sólo hoy, la vida desde Satyayuga hasta hoy ha sido más demoníaca, más pecaminosa, más en el camino equivocado, más útil en el desarrollo de malas cualidades. De cientos de miles de acacias espinosas, florecen una o dos rosas, miles de flores no florecen. Shankaracharya dice que entre miles de personas, sólo una o dos son capaces de alcanzar una posición elevada y convertirse en una personalidad elevada. Miles y miles no pueden alcanzar, miles simplemente caminan por el sendero, son vendedores, comerciantes o están metido en peleas o son drogadictos, o tienen violencia en sí mismos, no pueden ni siquiera levantarse. ¡Para ascender más alto en la vida! Y si no te levantas entonces esta vida no tiene sentido, porque es muy difícil subir una escalera alta, es muy fácil resbalar hacia abajo. Se tarda un segundo en bajar estas escaleras, pero te llevará veinte segundos subir diez escaleras. Tendrás que subir un escalón a la vez, tendrás que pensar una y otra vez si me estoy convirtiendo en discípulo o no.
¿Están creciendo en nuestro interior tendencias demoníacas o se están desarrollando virtudes? Analizar dentro de uno mismo cómo va mi vida es la excelencia y la grandeza de la vida y esto sólo lo puede hacer una persona que tiene la capacidad de permanecer con el Gurú convirtiéndose en un discípulo completo en sí mismo. Y Shankaracharya dice que sólo aquellas personas que verdaderamente se entregan al Gurú se convierten en rosas. Tansen se convirtió en un gran cantante durante la época de Akbar. Su gurú fue Haridas y Haridas tuvo cuarenta discípulos, el discípulo número 41 fue Tansen. Una vez, cuando Tansen era cantante en la corte de Akbar, Akbar dijo que si eres un músico tan entusiasta, ¿cómo vas a ser tu maestro? Dijo: "Mi cuerpo es el mismo, mi forma es la misma, soy el mismo". Pero la diferencia entre ellos y yo es que sus palabras, su sonido son millones de veces superiores a mí, porque ellos han desarrollado virtudes, yo soy un siervo, como el pan que tú me das, por eso estoy contigo. Pero son adorados por esas cualidades. Son superiores, perfectos, pero no podrás conocerlos ahora.
Ahora Akbar era rey y esa gente seguramente se enojará. Él dijo: "Voy a ver cómo no podemos encontrarnos" y se fue, los discípulos estaban afuera. Él dijo: Quiero conocer a Haridas, he venido a Akbar. El discípulo debe haber dicho que no existe Akbar, no tenemos nada que ver con Akbar, solo conocemos un nombre 'Haridas', aparte de esto no necesitamos saber el nombre ni conocemos ningún nombre, si eres Akbar entonces debes serlo. Si hay reyes, entonces estarán allí, nos servimos a nosotros mismos, no estamos bajo el control de otros, cultivamos, comemos su pan y somos sus discípulos. Aparte de un nombre, ningún otro nombre puede. ven a nuestros labios.
Akbar sacó su espada y cortó el cuello de ese discípulo. Tan pronto como fue cortado, otro discípulo vino y se paró en ese lugar. Él dijo que no podrán reunirse, Guruji ha dicho que no quiero reunirse con nadie en este momento, por lo que no podrán reunirse. Y la historia es testigo de que cortó el cuello a cuarenta discípulos, cuando un discípulo cayó, otro discípulo se levantó, cuando el segundo cayó, el tercero vino y se levantó. No me preocupé ni por un momento de que esta es mi vida, qué estoy haciendo. Sólo tenía una cosa en mente: soy un discípulo y si no doy todo en mi vida hoy por el Guru, entonces la muerte me arrastrará mañana y moriré. Un día u otro, la muerte me llevará, si no hoy, al cabo de veinte años me estrangulará hasta la muerte. Si sacrifico mi vida por una personalidad buena y virtuosa, naceré de nuevo, pero mi nombre quedará inmortal en la historia porque las escaleras que he subido hasta la fecha son las escaleras de las virtudes. Guru Haridas nos ha dado el conocimiento de que tenemos que volvernos grandes y que la excelencia sólo se puede lograr sacrificándonos. Dondequiera que haya engaño, fraude, donde haya conspiración, donde haya veneno contra el Gurú, allí el discípulo no podrá escuchar. Akbar dijo: Quiero encontrarme, lo haré por la fuerza. Los discípulos dijeron, estamos parados en el medio, no pueden encontrarse con nosotros, a menos que obtengamos su permiso y recibamos su permiso. Después de escuchar esto, Akbar se cortó el cuello.
Y tantos discípulos sacrificaron todo sólo para obedecer las órdenes de una sola persona. Haridas dijo: Soy un sirviente de Ram, no necesito hacer ningún otro trabajo, así que dile que no deseo encontrarme con él, cuando lo alabo, alabo a Dios, alabo el alma. Y Akbar mató a 40 discípulos uno por uno en sólo cinco minutos. Akbar estaba muy sorprendido de qué tipo de discípulo era. Esto es una mina de cualidades, un haz de diamantes, todo un saco lleno de diamantes. Cada persona es una personalidad llena de diamantes en sí misma, sacrificó su vida solo por un comando, mi conspiración, mis engaños, mis engaños, mis mentiras no funcionaron, ni siquiera pude hacer nada. Yo mismo llamo falsamente grande a Akbar, él es grande porque ha demostrado su grandeza y ha sacrificado su vida. Aquellos discípulos entendieron que esta vida es algo muy corto, no importa si esta vida termina hoy o dentro de veinte años. Si no protegemos al Gurú, si no podemos serle de ninguna utilidad, si no podemos complacerlo, si permitimos que se convierta en víctima de una conspiración, entonces nuestra vida no tiene significado.
Akbar, sintiéndose extremadamente avergonzado, se recostó en su caballo y llegó a su corte junto con sus soldados y comenzó a llorar amargamente porque hoy se había convertido en la persona más baja. La historia adicional es cómo la música de Haridas se escuchó a través de Tansen con la ayuda de mentiras. La verdadera historia es que para obedecer un mandato, esos discípulos consideraban que sus vidas eran demasiado pequeñas. E incluso hoy los nombres de esos discípulos se mencionan claramente en Ain-e-Akbari. Aún hoy los nombres de esas 40 personas están grabados en la historia de la India. Hardyas ni siquiera se dio cuenta de que sus cuarenta discípulos habían muerto, estaba completamente absorto en la música en su choza. Shankaracharya dice que la mejor palabra de la vida es discípulo y él es quien lleva su vida en la palma de su mano. Hay dos tipos de personas, una persona es un almacén de buenas obras, la otra persona es un almacén de conspiraciones, quién pensará las XNUMX horas, ¿cómo puedo hacer trampa? ¿Cómo mentir? ¿Cómo debería crear un alboroto, cómo debería atraerlos? ¿Cómo dividirlos? ¿Cómo hacer que estos dos peleen? ¿Cómo demostrar que soy superior?
Pero todo esto no tiene ningún efecto en la mente de los discípulos, ellos entienden lo que soy. Aquellos que son verdaderos discípulos y que tienen buenas cualidades en su interior, inmediatamente sienten las malas cualidades. Los que viven entre las rosas, cuando llega aunque sea un poco de olor a desagüe, se dan cuenta que aquí hay un olor fétido, no saben de dónde sale el fétido pero definitivamente el mal olor está ahí y se dan cuenta de que están sufriendo por el mal olor. Tal discípulo se hace a un lado y se queda allí. O bien se dispone a sumergirse en esa fragancia. Pero él no se convierte en un gusano en el desagüe, y el gusano en el desagüe está dispuesto a obedecer sus órdenes, a sacrificar incluso su vida, esto es una medida de la superioridad de la vida.
Si no nos sacrificamos por el Gurú, entonces la vida no tiene sentido. Por un lado, en la vida hay personas que son gurús y en la vida sólo florecerán cuatro o cinco rosas, y si se rompen incluso cuatro o cinco flores, sólo quedarán espinas en la vida. Dondequiera que vayas, sólo encontrarás espinas. No tienes que sobrevivir entre esas espinas, porque si quieres mantener vivas esas flores entonces esas espinas tendrán que romperse, si rompes esas espinas entonces las flores crecerán, si cavas la hierba alrededor entonces las flores crecerán. .
Y si desarrollamos espinas en la vida o flores, si dedicamos nuestros momentos a proteger las espinas o si dedicamos nuestros momentos a proteger las flores, es una cuestión de contemplación. ¿Cuántos momentos de nuestra vida le regalamos a ese Gurú? ¿Cuanto tiempo les diste? ¿Cómo los salvaste? Cómo servirle, este es un paso de vida de alto nivel, este es un nivel de vida de alto nivel, un acto de medirse a uno mismo, y esta condición se llama discipulado. La palabra servicio se deriva de la palabra discípulo, donde hay servicio hay discipulado. Donde hay discipulado, hay servicio y servicio significa ayudar a esas rosas a crecer y permanecer erguidos en medio de la tormenta para ayudarlas, porque si caen, habrá desagües por todas partes empezarán a fluir. Entonces nuestra vida misma perderá sentido, entonces nuestra vida no tendrá sentido.
Y no importa cuánto tiempo nos quedemos, podemos decir con orgullo que hemos pasado unos momentos con ellos y nos mantenemos erguidos como una tormenta entre esa oscuridad y esa luz. Sólo una persona así alcanza la cima más alta de la vida. Y el que no tiene esa personalidad se queda como una vida normal llena de acacias y espinas. Ambos siguen vivos, pero esa vida no es una vida normal, hay paciencia, hay contemplación pero no hay satisfacción completa en sí misma. He vivido cientos de tipos diferentes de vidas, he vivido entre discípulos casados y también entre discípulos sannyasi. Entre los sannyasis habrá muchos de bajo nivel, algunos de muy buen nivel también, cuyos nombres todavía están escritos con tinta profunda en mi mente y aún hoy estoy en contacto con ellos.
Bhairavananda fue uno de esos discípulos, que estuvo conmigo las 24 horas del día. No podía recordar ni un solo momento en siete años en el que mirara hacia atrás y no lo viera. Aquel que está absolutamente alerta, alerta en todo momento y entiende las señales oculares de lo que Gurudev quiere en este momento, si quiere beber agua, quiere descansar, quiere acostarse, quiere presionar sus pies, qué quiere, él entiende las señales oculares. Y mientras yo estuve despierto, él permaneció completamente despierto, sólo después de que yo dormí, él durmió. Y cuando me despertaba por la mañana, el cubo de agua estaba lleno, los pañales estaban limpios y el patio estaba enlucido. También lo bañaron y vistieron, no sé si dormía o no.
Hay muchos discípulos así, no solo uno, si alguna vez tengo la oportunidad, escribiré un libro basado en las vidas de esos discípulos que han pasado conmigo, que será una luz para los discípulos venideros, porque la escritura en sí misma No es como cortar pasto, Que tomó la papa y cortó el pasto. Para escribir, uno necesita completa paz mental y la completa paz mental sólo se puede lograr cuando una persona está erguida en medio de espinas y rosas, no una sino cuarenta personas están erguidas, diciendo: No dejaré que esta oscuridad, esta tormenta venga aquí. , Por lo que la flor de la rosa se marchita y cae. Si Krishna hubiera sido alcanzado por una flecha, él también habría sangrado. Si Ram también hubiera sido alcanzado por la flecha de Ravana, habría habido al menos 108 agujeros en su cuerpo. Es un cuerpo, dentro de ese cuerpo está la divinidad, dentro de ese cuerpo está el discipulado.
Cómo has vivido tu vida y cómo vivió el Gurú su vida son importantes. ¿Debería el Gurú ser tu aliado igualitario? ¿Debería el Gurú seguir hablándote con amor una y otra vez? ¿Alguna vez tu maestro abusó de ti? ¿Guru alguna vez conspiró contigo? ¡No hizo! Así que tú tampoco tienes derecho a conspirar contra ellos, mentirles o engañarlos, deja que la tormenta sople contra ellos. Esta es nuestra religión, que el Gurú obtenga paz mental, para que pueda escribir sobre el conocimiento que en sí mismo es un cálculo vivo, despierto y consciente del tiempo. Por eso Shankaracharya dice que desde el nacimiento hasta la muerte, ya seas un hombre de negocios, un profesional o cualquier campo, eres un discípulo. Eres un discípulo incluso hasta el momento de tu muerte. Discípulo significa ¿qué estás aprendiendo en la vida? ¿Qué estás haciendo y para quién lo haces? ¿Es para ti? ¡Para ti! Entonces, si hay un trozo de pan tirado, cuatro perros se pelean y un perro toma una pequeña parte y huye, lo hace por sí mismo. Lo que hicimos por los demás es importante.
¿Es una virtud de la vida cómo empleamos nuestro tiempo? Si el tiempo dedicado a servir al Gurú es elevado y el poder de percepción del discípulo es más fuerte que el del Gurú. Haridas no sabía que los discípulos estaban siendo cortados afuera. Si lo hubiera sabido, habría corrido y se habría parado en el medio diciendo: "Córtenme a mí primero", pero los discípulos no le permitieron tomar aire. Y fue sólo gracias a Haridas que la música clásica que se escucha hoy en día pudo sobrevivir. No sobrevivió gracias a Tansen, Tansen era un sirviente que trabajaba en la corte de Akbar por pan. Aunque era un buen músico, se ganaba la vida vendiendo música. Haridas no vendía música para ganarse la vida. Esta fue la diferencia entre los dos. Por eso no hay castigo para Tansen, Tansen fue asesinado en la guerra de Afganistán, Akbar también conspiró y consiguió que lo mataran. Cuando vio que Tansen ya no servía para nada, conspiró y había una guerra en Afganistán, envió a Tansen con el ejército y consiguió que sus propios soldados lo mataran. Toda la biografía de Akbar está llena de conspiraciones. Y cualesquiera que fueran los reyes que hubo, desarrollaron virtudes o solían conspirar.
En una persona sólo suceden dos cosas. Ésta es la diferencia, por eso incluso hoy la historia no perdona a Tansen y sigue manteniendo a Haridas en la mira. Y verás que los músicos de alta calidad son los músicos en primer lugar, cuando inician la música, primero se inclinan ante Haridas, le rinden reverencia, buscan sus bendiciones, porque su voz resonará en el aire incluso hoy, hoy también lo adoran considerándolo como su Guru y esto en sí mismo es el desarrollo de cualidades de alta calidad. ¿Deberíamos pensar si somos discípulos y si tenemos la capacidad de capear la tormenta? Y si no la guardáis, ¿cómo podréis tener discípulos? Si no moriste, ¿cómo te convertiste en discípulo?
Si no te sacrificaste, ¿cómo podrías convertirte en discípulo? Incluso si no tienes un Gurú en el futuro, todavía tendrás esa fragancia que has pasado algunos momentos con una persona que tenía conocimiento, conciencia, que era una personalidad en el verdadero sentido, pero a quien alejamos en medio de las tormentas. . Y en medio de una tormenta, incluso la mejor de las rosas se marchita, se rompe y cae, incluso el mejor de Ram cae presa de las flechas, incluso el mejor de Krishna muere después de ser alcanzado por una flecha. Pero- Nainam Chhidanti Shastranatri—-
El cuerpo definitivamente se romperá y caerá, el alma puede no caer, el alma de Krishna está con nosotros, el alma de Ram está con nosotros, pero el cuerpo se ha ido y cuando el cuerpo se ha ido, las palabras de Krishna también se han ido. Este Geeta en sí está incompleto, está escrito en el Srimad Bhagwat que Geeta tiene seiscientos versos, el Geeta que estamos recibiendo tiene 148 versos, ¿a dónde se han ido los versos restantes? El resto de los versos fueron con Krishna, porque lo matamos en el momento equivocado. Un Bhil mató a Krishna disparando una flecha, un pequeño conspirador mató a Krishna, porque uno de ellos se mantuvo erguido como una roca.
Esta es una etapa de la vida de alto nivel en la que si incluso una rosa florece en todo el bosque, entonces es mi deber mantener esa rosa, porque la rosa dará a luz a diez rosas más, desarrollará cien rosas. Si esa rosa también se rompe, entonces sólo se esparcirán las espinas. Shankaracharya ha utilizado la segunda palabra en este verso: amor. Quien tiene amor en su corazón no puede cometer ningún error. Y el amor sólo puede ocurrir con una persona, no con diez personas. Puedes tener simpatía por diez personas, puedes tener apego por diez personas, puedes conocer a cuarenta personas.
El amor no puede suceder. El amor puede ser para una sola persona, ya sea Dios, el Gurú o cualquier persona, y uno sacrifica su vida por aquel a quien ama. El devoto se entrega por completo, Meera luego baja del palacio real, no vuelve a mirar a las calles que es una novia de la familia, la reina de la familia real, simplemente se ata las tobilleras y se queda en el camino, sus adoradores. Sale a la calle para encontrar dónde están su marido y su amante. Se da cuenta de que hay una conspiración en este palacio, hay engaño y traición. Y el rey lo traicionó, le envió una copa llena de veneno, le envió una caja de serpientes y conspiró para matarlo. Meera dijo que no me pueden engañar porque hay una luz de amor dentro de mí y hay una personalidad dentro de ella, él no me dejará morir, incluso beberé la copa de veneno y él también la bebió. Y cuando vio que la conspiración se había vuelto demasiado, ella misma salió a la calle para proteger a su amado de cualquier daño. Ella dijo que salvarte es mi deber, es mi deber. No porque saliera a la calle a bailar o cantar. Ella había salido para que esta conspiración no llegue a ninguna parte. Amo a Krishna, estos conspiradores destruirán a Krishna también, ¿cómo puedo salvarlo? Incluso si tengo que dejar el palacio por él, también dejaré el palacio.
Y ella se agachó. Piensas en la familia real, Rajasthan, el sistema feudal, un bastión de conspiradores donde no había nada más que engaños y mentiras, ¡en medio de todo todavía había hombres pero había mujeres! ¡Esa también, la novia! Ella ata su ghunghru y se baja, porque tengo que proteger a mi amante a cualquier precio, tengo que proteger a ese Krishna. Lo cual está resuelto en mi mente. Aparte de esto, ella no amaba a su marido, ni amaba a la familia real, ni amaba el collar de diamantes y por eso Meera podía vivir, por eso Sur podía vivir, por eso Kabir podía vivir, por eso Nanak podía vivir. Esa casa la inicié con un solo objetivo que dentro de mí hubiera amor. Tu amor puede ser con una sola persona ya sea con espinas o con rosas. No se pueden tener ambas cosas al mismo tiempo. De ti depende si amas con espinas o amas con rosas.
Pero Shankaracharya dice que para llevar tu vida a grandes alturas tendrás que cambiar desde este mismo momento, o bajarás al suelo o irás a las alturas. Entonces está en tus manos: o te convertirás en un conspirador, o te convertirás en una rosa, o te convertirás en una espina. En qué te convertirás, tendrás que esforzarte de ahora en adelante. Tienes que pensar de quién estás enamorado. No pones una rama de acacia en el cuello de tu abrigo, sino una rosa, y si la rosa misma no sobrevive, ¿por qué la pondrás en tu corazón?
Un amante expresa sus sentimientos a través de la flor rosa. Quiere decir que quiero ver tu sonrisa como sonríe una rosa. Dentro de nosotros también hay un loto desarrollado, hay una flor, hay una rosa, las emociones son el reflejo de esa rosa, las rosas no se dan a diez personas, diez no creen en Dios, Meera tampoco creía en diez gurús. Ella solía decir que el mío es Girdhar Gopal. No puedes amar a nadie más, ni a dos ni a cuatro personas.
No hay nadie más, puede que no lo conozcamos, ni siquiera lo he visto, pero sé que Girdhar Gopal es mío. Ahora si no lo encuentro, es su deseo, lo buscaré y lo salvaré de estos conspiradores, de lo contrario estará acabado. Si tengo que bajar al suelo para salvarla, bajaré al suelo, la gente pierde el pudor, no me importa si el mundo me escupe, pero definitivamente haré algo, intentaré salvarla. ella a cualquier precio. Y Meera se ha vuelto inmortal hoy, hubo cientos de personas de esa época, fallecieron, no recordamos sus nombres. De miles de personas, una niña pudo sobrevivir y alcanzar una posición alta, el resto murió. Shankaracharya dice, tu amor es por tu Guru, Dios, entonces no hay nada más en el medio.
En Panini Grammar, el significado de la palabra amor en el diccionario es borrarse completamente, sumergirse, destruirse, y el amor por esa persona sólo lo puede hacer una personalidad de alta calidad en ti, no una persona de Baja calidad. Si amas la personalidad, tú mismo te convertirás en acacia. Está escrito en las Escrituras que esa personalidad suprema es Dios, Brahm o Guru, la cuarta persona no existe, no se ha creado ninguna palabra para la cuarta. Todos los demás son efigies de carne y hueso que crecen, se derriten y caen, y nosotros también somos iguales a ellos, nos derretimos y perecemos. ¿Queda alguna existencia para nuestra vida después de que termine? ¿Apareció una sonrisa en nuestros labios cuando morimos?
¿Qué significa carrera? Has ganado veinte lakh de rupias o has hecho que tu negocio sea muy alto, esto no se llama carrera. Si fuera así, entonces todas las personas con carrera están sentadas aquí en Delhi, su carrera es más alta que la nuestra. Esto no es una carrera, no es grandeza en sí misma, si fuera así, entonces hay grandes personas sentadas aquí en las mansiones, hay muchas personas con más dinero, cada mansión vale dos millones de rupias cada una. Entonces no hay nadie por debajo de los grandes, nadie es ordinario. ¿Pero qué hay en su mente? ¿Qué tipo de personalidad son? ¿Están tratando de ser grandes mediante el engaño? No, simplemente se engañan a sí mismos, se engañan pensando que se han vuelto grandes, donan veinte mil rupias a un templo y se convierten en su presidente y piensan que se han convertido en el presidente del templo. Aunque no se ha convertido, se ha convertido en presidente por veinte mil rupias, lo ha sido gracias a esas veinte mil rupias. La gente no lo adora a él, sino a esas veinte mil rupias.
Esto en sí mismo es un acto de engañar a Dios, un acto de engañarte a ti mismo. Si hay fragancia en tu cuerpo, si hay amor en ti, entonces estás verdaderamente exaltado. Significado del amor. El acto de aniquilarse, el acto de sacrificarse por Él, el acto de quemar cada centímetro de uno mismo. Si es así, entonces la vida tiene sentido. Y si Shankaracharya ha dicho estas palabras, es porque Shankaracharya caminó por este camino y murió quemado por su Guru. Cuando su Guru tuvo sus últimos momentos, Shankaracharya corrió desde Badrinath para llegar hasta él, sin descansar ni un momento en el medio. No había autobuses ni trenes en ese momento. Y en los últimos momentos, siéntate con la cabeza de tu Guru en tu regazo y di que yo soy Shankar y he regresado a ti, no te vayas.
Él dijo: Shankar, no tenía a nadie que pudiera interponerse entre la tormenta y yo, las tormentas y las espinas me han destruido y estoy llegando a mi fin. Y después de eso, no hubo sonrisa en el rostro de Shankaracharya, ni sonrisa en sus labios, ni siquiera podía escribir poesía, permaneció disuelto y después de sólo 11 meses, terminó disolviéndose en sí mismo cerca de Kedarnath sin haber conocido al Gurú durante 18 años. transcurrido entre su reunión. Cuando se separó de su Guru en Kerala, después viajó por toda la India y cuando se encontró con su Guru nuevamente, hubo un lapso de 18 años, pero no pudo separarse de ese Guru ni por un momento. Cuando supo que el Gurú estaba enfermo, dejó todo y corrió allí, viajó 800 millas y cuando tomó la cabeza del Gurú en su regazo, el Gurú dijo que todo lo que tenía que hacer quedaba incompleto porque las tormentas, la oscuridad, estas espinas me han acabado. Porque no hubo persona como tú que se hubiera puesto en medio, no tuvieron sentimiento de sacrificio, fueron egoístas, aprendieron de mí y huyeron, no considero apropiado sacar su nombre de mis labios.
Cuando Shankar dijo: Estoy sentado, el Gurú dijo que es demasiado tarde, ahora este cuerpo se ha podrido tanto que la vida ya no puede sobrevivir en él, cualquier cosa sólo puede sobrevivir dentro de fuertes paredes. Si el muro fronterizo se derrite, cualquiera podrá entrar. Después de eso, el templo no puede permanecer seguro. Ahora este templo de Shankar no puede permanecer, ahora caerá porque el muro fronterizo ha sido roto. Y allí sacrificó su vida. Murió, la sonrisa de Shankar terminó, su risa terminó, después de eso no pudo escribir una sola línea durante once meses y se disolvió tanto que cometí un gran error, acabé con el budismo en todo el país, escribí un libro como Shankara Bhashya. , pero no pude hacer nada para proteger a mi Guru, no existe persona tan humilde como yo. En cuatro o cinco de los versos que escribió en sus últimos momentos se ha llamado miserable, se ha llamado pecador, se ha llamado desvergonzado, ha dicho que me he convertido en la peor personalidad porque cualquier cosa que yo no podía hacer lo que debería haber hecho. Seguí corriendo haciendo lo que no debería haber hecho.
Shankar caminó por ese camino, por eso escribió que el amor es un acto de sacrificio de uno mismo, un acto de entrega del todo, un acto de aniquilación de uno mismo, para que la persona pueda permanecer viva, quien pueda difundir una sonrisa, quien pueda difundir la fragancia puede esparcirse, puede extenderse sobre la tierra y puede acabar con las tormentas, puede romper las espinas. Si los destruimos, permitimos que esas cuatro paredes se rompan y seguimos viéndolos pieza por pieza, entonces el templo definitivamente caerá. Los que derribarán las cuatro paredes también derribarán el templo, y cuando el templo cayó, Dios también cayó y cuando Dios cayó, las tinieblas se volvieron tinieblas y se convirtieron en ruinas. Si queremos ver las ruinas entonces está bien, si queremos ver el templo vivo entonces tendremos que ser amorosos, tendremos que sacrificarnos. Una personalidad como Shankaracharya no ha nacido en los últimos mil años. Entendió la vida correctamente, se convirtió en discípulo además de Guru, pero no sacó al Guru de su corazón ni por un momento. Dijo que no hay Dios, dijo que no hay padres, ni padre ni madre, ni hermanos, cuando alguien le preguntó si tenía una hermana, entonces dijo: Aham Brahmasmi, yo mismo soy Brahma, Dwitiyaon Nasti, esto No hay nada más en el mundo, yo soy Brahma, así que cualquier cosa que haga, lo estoy haciendo bien.
Pero al final dice que no hay persona tan mala como yo porque esa persona debería haber vivido veinte años más, pero las tormentas lo rodearon y lo mataron. Esto resultará en tanto pecado que no podré nacer de nuevo. He hecho algo tan despreciable que no podré perdonarme. Me siento tan culpable que ahora no puedo sonreír porque no pude dársela a aquellos por quienes tuve que dar mi vida. Aquel que me dio la luz del conocimiento, gracias a la cual pude escribir Shankarabhasya, permitió que esa luz del conocimiento se extinguiera. Panini dijo- Amor no significa unión de dos cuerpos. Amor significa el acto de sacrificarse aunque la persona esté lejos. Incluso si no lo has visto como Meera, todavía tienes que bajar de los palacios. Ella ni siquiera había visto a Krishna, bajó de los palacios para encontrarlo y salvarlo de aquellas conspiraciones.
Shankar también corrió hacia allí al mismo tiempo que vio que el templo estaba a punto de derrumbarse. Si voy y me quedo con él, estos poemas, estos textos no me servirán de nada porque él me había dado este conocimiento, si destruyo ese conocimiento entonces no habrá nadie tan humilde como yo y los últimos cuatro o cinco versos. que salió, estaba lleno de culpa propia. ¿No nos enseña la historia que nuestros últimos momentos de la vida no deben estar llenos de autocomplacencia? ¿No nos enseña la historia que debemos afrontar las tormentas porque tenemos capacidad, juventud y entusiasmo? ¿No nos dice la historia que no debemos dejar caer el templo y seguir viéndolo caer en pedazos? ¿Nos perdonará la historia si ese Gurú se convierte en víctima de una conspiración y seguimos sentados y mirando?
La historia no perdonará, ¿cuál será entonces el sentido de tu vida? Entonces ¿cuál será el valor de tu vida? Entonces, ¿cómo te convertirás en discípulo? Él no es sólo el discípulo sino que es el discípulo que inició. Todo este proceso desde el nacimiento hasta la muerte es discipulado, estás subiendo las escaleras. O estás descendiendo, esto es discipulado, estás enfrentando las tormentas o te estás convirtiendo en víctima de las tormentas. Esto es discipulado, ya sea que estés viendo caer el templo o estés listo para salvarlo, esto es discipulado. Ya sea que dejes caer tu iglesia o la salves, ya sea que destruyas el Gurudwara o lo salves, esto es discipulado.
No hay Dios en Punjab, sólo tienen Gurús y es a través del Gurú que entran al templo, ¿qué es Dios? Nanak nos ha enseñado que existen Gurús. Y el nombre de su escritura religiosa también es Guru Granth Sahib, no Krishna Granth Sahib o Ram Granth Sahib, es Guru Granth Sahib. Algo deben haber entendido, esos diez Gurús deben haber entendido algo: la mejor posición en la vida es Guru. Por eso llamamos a los templos Ram Mandir, Krishna Mandir y Shiv Mandir. El Gurú le dio un solo nombre, no le dio ningún otro nombre, escribió solo un libro y lo llamó Guru Granth Sahib. ¿Entendió lo que realmente es un Gurú? Y vale la pena entender que cada persona en Punjab entendió que Dios es algo muy distante. El Dios vivo es el Gurú, si no lo entendemos entonces todo es en vano. Por eso llamaron Gurú a ese Dios viviente.
Él dijo: "¿Cómo podremos encontrarnos con Dios? Si nos encontramos con Dios, lo obtendremos en este Gurudwara, si lo logramos, lo obtendremos en este Guru Granth Sahib". Y eso sólo podrá lograrse cuando termine la ira interna y termine la violencia. Si vienes montado en el caballo de la ira, entonces no hay persona tan humilde como tú, no hay nadie tan despreciable como tú. Te enojaste y acabaste con tu vida, te enojaste y arruinaste tu vida, si no esparciste el brote del amor entonces tu vida no tiene sentido. Te encantó, este fue el acto de subir cuatro escaleras. Cuando se sacrificó por amor, subió cuatro escaleras más. No hay nada más allá del amor, no hay palabras más allá de él. Porque ese es el acto de encontrarse, el acto de convertirse en la sombra del otro, el acto de fundirse el uno en el otro, el acto de sumergirse.
Y si no eres capaz de sacrificarte, entonces estás llevando el peso de esta vida. Esto no es altura. Esto ni siquiera es humanidad, esto ni siquiera es superioridad, esto es solo un juego tuyo, esto es un espejismo, un engaño, un engaño de que si construyo una casa entonces seré grande, si me convierto en el presidente de este templo. entonces me volveré grande. Habrá cientos de presidentes en Delhi, ni siquiera sabemos sus nombres.
Y el reconocimiento del Guru es posible sólo a través de los ojos de la mente; si el brote del amor no ha brotado, entonces no habéis reconocido al Guru. Reconocedlo para que el brote de amor comience a crecer rápidamente porque hay amor dentro de vosotros pero no habéis permitido que despierte. No le permitieron despertar porque el odio, el viento exterior y las tormentas lo dominaban. Te convertiste en parte de él y suprimiste ese amor. Tan pronto como eliminaste la oscuridad, eliminaste la ira, eliminaste el engaño, el brote de amor floreció y tu rostro floreció con una sonrisa, la fragancia comenzó a emanar de tu cuerpo, tu cuerpo comenzó a volverse fragante, una fragancia comenzó a llegar a tus ojos. Nació Surur, nació un latido de vida y yo me preparé para protegerlo, me sacrifiqué por ello, tú te sacrificaste por ello.
Todos los que se hicieron grandes, quitaron estas cosas del brote de amor y no se convirtieron en sus víctimas. Si sales, sólo encontrarás mentiras, engaños, conspiraciones y si dos conspiradores se encuentran, entonces incluso el estado más elevado puede ser destruido. La conspiración crece rápidamente, las espinas se extienden muy rápidamente, la flor de la rosa florece con gran dificultad, hay que darle fertilizante y agua para que la planta se fortalezca. La rosa florece con fuerza, se eleva alto. Incluso si no les haces nada a las espinas, seguirán floreciendo y, debido a las espinas, los pies se vuelven sangrientos y sépticos. ¿Qué estás sembrando? Hay espinas en vuestro corazón, hay odio en vuestro corazón, porque estáis respirando esa atmósfera. ¿Tienes la posibilidad de eliminarlos? Si lo quitas, sube las escaleras a buen nivel por primera vez.
Si le diste un poco de aire al fuego de ese amor, entonces subiste las escaleras hacia la grandeza. Alimentaste tu amor, lo hiciste planta, alcanzaste las alturas de la grandeza, sacrificaste tu amor por alguien, alcanzaste las alturas, te dedicaste, esta es la grandeza de la vida. Deberías obtener tal superioridad porque mientras tengas odio e ira dentro de ti, eres la peor persona. Si eres parte de conspiradores, entonces no hay personalidad peor que tú. Si tienes amor en ti y la planta del amor está floreciendo, si has regado a alguien con amor, entonces eres el mejor. La flor de la rosa crece más regándola con sangre. Verás que muchas veces se le da sangre a la planta de la rosa, por lo que florecen flores que pesan un kilo cada una.
El amor puede crecer a través de la sangre. La vida puede florecer a través de la emisión. Donde floreció el amor, ahí terminaron todas las espinas. Y encontré alegría en la vida, diversión en la vida, plenitud en la vida, superioridad en la vida. Si lo consigues, entonces te habrás convertido en Haridas en el verdadero sentido, te has convertido en Shankaracharya en el verdadero sentido, te has convertido en un gran hombre en el verdadero sentido. La historia recordará sólo cómo has llegado a escribir tu nombre en la historia, ya sea que lo escribas en el nombre de Changez Khan, lo escribas en el nombre de Aurangzeb, lo escribas en el nombre de Akbar o lo escribas en el nombre de Shankaracharya. , de qué manera escribes, está en tus manos. En tus manos está lo que te conviertes. Lo que le diste al Gurú a lo largo del día está en tus manos, ya sea que sonreíste o le diste odio, le diste conspiración o amor, te mantuviste firme como una tormenta y lo salvaste o estuviste listo para matarlo.
Lo que diste son tus propias matemáticas. Te bendigo para que el brote de amor brote en tu corazón, puedas convertirte en el escudo de alguien, quites el odio, la conspiración, el miedo, el terror que otros han llenado en tu mente y te vuelvas intrépido. Si no tienes miedo entonces estás vivo y despierto. Si tienes miedo, entonces eres inferior y estás perdido. Cuando estemos libres del miedo, el amor se extenderá. De esta manera, al volverte valiente y valiente, puedes desarrollar la rosa y el amor dentro de ti y puedes sacrificarte y mantener la lámpara del conocimiento, la flor de la rosa, viva, despierta y consciente, para que su fragancia se extienda por todas partes. extenderse por todas partes. Que esta sea la acción de tu vida, te bendigo desde el fondo de mi corazón y te deseo lo mejor.
Sadgurudev Swami Nikhileswarananda Paramahansa
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