Debido a la maldición del sabio Mandavya, tuvo que nacer en Shudrayoni. Nació del vientre de la doncella de Maharaj Vichitravirya. De esta manera, él era en cierto modo el verdadero hermano de Dhritarashtra y Pandu. Era una persona muy inteligente, ética, religiosa, erudita, virtuosa y devota de Dios. Por estas cualidades todos lo respetaban mucho. Era un hombre muy audaz y comunista. Duryodhana comenzó a rebuznar como un burro poco después de su nacimiento y muchos incidentes desfavorables tuvieron lugar en el momento de su nacimiento. Al ver todo esto, él junto con los brahmanes le dijeron al rey Dhritarashtra que este hijo tuyo será el destructor del clan, por lo que es mejor abandonarlo. Tendrás que sufrir si cobra vida. Según las Escrituras, uno debe sacrificar a un ser humano por el bien del clan, un clan por el bien de la aldea, una aldea por el país y la tierra entera por el bien del alma. Pero Dhritarashtra no escuchó a Vidur por codicia. Como resultado, tuvo que sufrir durante toda su vida a causa de Duryodhana y tuvo que ver la destrucción de su clan durante su vida. No prestar atención a las palabras beneficiosas de los Mahatmas conduce al sufrimiento.
Cuando Duryodhana comenzó a torturar a los Pandavas, naturalmente simpatizaron con los Pandavas, porque en primer lugar no tenían padre y en segundo lugar eran almas religiosas. Solía protegerlos y ayudarlos tanto directa como secretamente. Las personas religiosas deben simpatizar con la religión y Vidur era la encarnación de la religión. Sabían que no importaba cuántos problemas les sucedieran a los Pandavas, al final saldrían victoriosos.
'Yato Dharamstato Jayah' También sabía que los Pandavas vivían mucho tiempo, por lo que nadie podía matarlos. Por lo tanto, cuando Duryodhana envenenó a Bhimsen en broma y lo ahogó en el Ganges y cuando él no regresó a casa, la Madre Kunti se preocupó y temió que Duryodhana le hiciera daño, así que fue y le explicó que en ese momento debía permanecer en silencio. bueno para tomar.
Expresar miedo hacia Duryodhana no está exento de peligro. Esto lo irritará aún más, lo que puede causar objeciones a sus otros hijos también. Bhimsen no puede morir, regresará pronto. Kunti aceptó el consejo de Vidur ji. Lo que dijo resultó ser absolutamente cierto. Bhimsen regresó con vida después de unos días.
Vidur también les había contado a los Pandavas el truco para escapar ileso de Laksha Bhavan. Además de ser un moralista, también dominaba muchos idiomas. En el momento en que los Pandavas iban al exilio, al mismo tiempo informaron a Yudhishthir en idioma Mlechch sobre la calamidad que estaba por sucederles y también le explicaron la solución para evitarla. No solo esto, ya le había pedido a un excavador de túneles que cavara un túnel para escapar de Laksha Bhavan. En secreto hizo un camino subterráneo para llegar al bosque. Después de prender fuego a Laksha Bhawan, Pandavas junto con la Madre Kunti salieron sanos y salvos por el mismo camino. Vidur ji ya había mantenido listo un barco con un marinero para cruzar el Ganges, con eso cruzaron el Ganges. De esta manera, Vidur ji salvó las vidas de los Pandavas con su sabiduría y política y ni siquiera se lo dejó saber a Duryodhana, etc. Pensaron que los Pandavas junto con su madre fueron quemados vivos en Laksha Bhavan. En todas partes la fuerza física o la fuerza armada por sí solas no funcionan. El poder moral también es necesario para la autodefensa.
Así como Vidur ji sentía simpatía y amor por los Pandavas, de manera similar sentía afecto e intimidad por su hermano mayor, el rey Dhritarashtra, y su hijo. Siempre se ocupó de su bienestar y siempre les dio buenos consejos. Hitam Manohari Ca Durlabham Vachh: Según este principio, aunque sus palabras fueron verdaderas y beneficiosas, Duryodhanaadi las encontró amargas. Por eso Duryodhana y sus compañeros siempre estuvieron insatisfechos con él. Pero a pesar de su infelicidad, él siempre les deseó lo mejor y se esforzó continuamente por desviarlos del camino equivocado. Aunque Dhritarashtra, al estar bajo la influencia de su malvado hijo, no podía seguir sus órdenes todo el tiempo y por eso sufría mucho, aún así tenía gran fe en él. Lo consideraba inteligente, previsor y preocupado por sus mejores intereses y, a menudo, no hacía ningún trabajo sin recibir sus consejos. Mientras trataba con los Pandavas, solía buscar su consejo, sabía que su consejo con respecto a los Pandavas no tendría ningún sesgo.
Vidur ji, además de ser una persona filosófica y conocedora, también era un gran devoto de Dios. Tenía amor incondicional por los pies del Señor Shri Krishna. El Señor Shri Krishna también lo respetaba mucho.
Después de la victoria en la guerra del Mahabharata y la coronación de Yudhishtra, Vidur ji decidió ir al bosque y comenzó a vivir en soledad en el bosque desierto después de ayunar. A veces la gente solía recibir su darshan durante Shunya Vrat. Después de unos días, cuando Maharaj Yudhishthir junto con toda su familia fueron a encontrarse con su tío materno y su madre Kunti y al no ver a Vidur ji allí, comenzó a preguntarle al rey Dhritarashtra sobre él, al mismo tiempo que vio a Vidur ji en la distancia. Tenía el pelo enmarañado en la cabeza y vestía atuendo Digambara. Las venas eran visibles en su cuerpo polvoriento y débil. La suciedad se había acumulado. Regresaban después de mirar hacia el ashram. Yudhishthir corrió tras él para encontrarse con él y comenzó a llamarlo en voz alta diciéndole su nombre. Después de llegar al denso bosque, Vidur ji se mantuvo firme, apoyándose en un árbol.
El rey Yudhishthir vio que el cuerpo de Vidur ji quedó reducido a solo un esqueleto. Fueron identificados con gran dificultad. Yudhishthir fue delante de él y lo adoró, Vidur ji se volvió samadhi (samadhi) y comenzó a mirar a Yudhishthir con una mirada objetiva, después de lo cual entró en el cuerpo de Yudhishthir con el poder del yoga. Su cuerpo quedó sin vida y permaneció de la misma manera sobre el soporte del árbol. De esta manera, Mahatma Vidur, la encarnación de Sakshat Dharma, después de vivir una vida recta, finalmente se fusionó con Dharmamurti Maharaj Yudhishthir.
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