Akhanda-Mandalakaram Vyaptam Yena Characharam
Tatpadam Darshitam Yena Tasmai Shri Gurave Namah
Saludos al Gurú que reveló el poder de lo atemporal, verdad infinita para mí y que trasciende el Universo.
El rey Janaka llegó a saber una vez que el conocimiento supremo se puede obtener en el tiempo que se tarda en montar a caballo. Se volvió ansioso por alcanzar el conocimiento espiritual y, por lo tanto, convocó una reunión de todos los sabios, santos y eruditos de su reino e hizo construir un escenario. Anunció: “Quien pueda revelarme el Conocimiento Verdadero en el tiempo que lleva montar un caballo, venga y siéntese en el escenario”. La multitud reunida pensó que esta era una petición imposible y se quedó callada. En ese momento, un jorobado feo con las extremidades torcidas, entró en la corte. La gente se reía de él en su ignorancia. Una vez que los cortesanos dejaron de reír, el jorobado comenzó a reír. Todos estaban asombrados y cuando se le preguntó por qué se reía, dijo: “Tenía la impresión de que esta era una reunión de santos y sabios, y no de zapateros y vendedores de prostitución”.
De repente, el general del rey sacó su espada y corrió hacia el jorobado. El rey Janak era un hombre erudito y podía sentir algo de divinidad en el jorobado. Detuvo a su general y le preguntó al jorobado por qué los señalaba como zapateros.
“Juzgar la belleza y apariencia de la piel es trabajo de zapateros y gente que trata con prostitutas”, respondió el jorobado. Al escuchar esta respuesta, el rey se aseguró de que el jorobado era un alma realizada y buscó el conocimiento de él. El nombre del jorobado era Ashtavakra (uno cuyas extremidades están dobladas en ocho lugares). Ashtavakra preguntó: “¡Oh rey! ¿Estás seguro de que realmente quieres que se te conceda tu petición? “No hay ninguna duda en mi mente”, respondió el rey. “Estoy buscando el Verdadero Conocimiento con la mayor sinceridad”. Luego, el sabio se dirigió a los hombres santos reunidos y preguntó: "¿Hay alguien entre ustedes que pueda impartir conocimiento verdadero al rey, y eso también, tan rápido como el rey espera?"
Hubo un silencio absoluto. Dirigiéndose al rey, Ashtavakra dijo: “Janaka, se debe pagar un precio para obtener esto. ¿Estás preparado para pagarlo, sin importar lo que sea? “Sí”, dijo el rey. “Entonces te diré el precio. El precio consiste en tres cosas que debes darme: tu cuerpo, tu mente y tu riqueza. ¿Es esto agradable para ti? “Sí”, respondió el rey. Ashtavakra luego dijo: "Debes pensar en esto con mucho cuidado, y solo después de una cuidadosa consideración debes prometerme entregarme estas tres cosas". “Ya lo he pensado gran Señor. No hay duda alguna en mi mente. Estaré encantado de pagar el precio”, dijo el rey.
"Ahora que me has entregado todo, ¿dejas tu trono y bajas y te sientas donde se guardan todos los zapatos de tus súbditos?" dijo Ashtavakra. El rey se molestó un poco por esto, pero pronto se dio cuenta de que ya le había dado todo al sabio. Entonces, en silencio dejó su trono y se sentó entre los zapatos. Cuando Ashtavakra hizo esta solicitud, estaba consciente de que muchas personas no avanzan espiritualmente debido a su sentido del ego, el honor y la gloria. Cuando el rey se hubo sentado entre los zapatos, el sabio le dijo: “Ahora, por favor, no permitas que tu mente piense en tu riqueza, ya que ahora no tienes riqueza propia en la que pensar. Todo me pertenece.
En ese momento, el rey de hecho había estado pensando en su tesoro, palacio, reino y familia. Ahora se dio cuenta de que nada le pertenecía y también renunció a pensar en esas cosas. Como un pájaro en medio del océano que regresa al barco, la mente del rey volvió a su centro. “Esta mente ahora es mía. No tienes derecho a pensar con él ni a desear con él”, dijo el sabio. El rey retiró su atención de toda existencia objetiva y concentró su mente en su interior. Debido a la graciosa mirada del sabio, su mente se elevó a los planos superiores de la existencia espiritual y se fusionó con la bienaventuranza interior. Se quedó en silencio y quieto.
Después de un tiempo, el sabio sacó al rey de su profunda meditación y le dijo: "¿Has obtenido el verdadero conocimiento que solicitaste?" "Sí, gran sabio, y es mucho más grande, glorioso y dichoso de lo que jamás había soñado que podría ser", dijo el rey. Ashtavakra dijo: “Oh rey, no necesito tu cuerpo, mente o riqueza y por eso te los devuelvo. Tienes que actuar como fideicomisario y usarlos en mi nombre. Al renunciar a todo, has recibido el Todo”. Janaka, que era solo un mero, se transformó en un gran ser por la gracia de su Gurú, Ashtravakra. Entonces Janaka pasó 5 años en la ermita de Ashtavakra y sirvió a su Gurú con gran devoción. Se inculcó tanto en servir a su Gurú que incluso superó sus deseos y por eso fue llamado Videh, el que no está apegado a su cuerpo. Este mismo Rey se convirtió en un gran Gurú y más tarde inició a Sukhadev.
Sukhadev era hijo del gran rishi Vedavyasa y, debido a sus méritos anteriores, estaba dotado de verdadero conocimiento incluso cuando estaba en el vientre de su madre. De niño, solía pasar todo su tiempo meditando en el bosque cerca de la ermita de su padre. Un día, mientras estaba meditando, surgió en su mente el deseo de ir a Vaikuntha para ver al Señor Vishnu. Sin embargo, cuando llegó allí, los guardianes le informaron al Señor Vishnu que vino y le dijo a Suka: "Lo siento mucho, pero no tienes Gurú y aquellos que no tienen Gurú nunca pueden entrar aquí".
Suka volvió con su padre y le contó lo que había sucedido. Era un poco vanidoso y orgulloso, pensando que era el hijo de un gran rishi, que ya había hecho tantos años de tapas, y por lo tanto no había necesidad de un Gurú. Sin embargo, como el propio Señor Vishnu había dicho que era necesario un Gurú, Suka buscó el consejo de su padre sobre a quién debería seleccionar como su Gurú. Su padre le dijo: “Solo hay un Gurú para ti y ese es el Rey Janaka” “Padre, ¿has perdido la cabeza? ¿Qué hay en común entre un rey y un sannyasi? ¿Cómo puedo tomarlo como mi Gurú?” preguntó Suka.
“No hay nadie más que pueda ser tu Gurú”, respondió el sabio. Doce veces el sabio envió al niño al rey Janaka y doce veces regresó incluso antes de llegar allí debido a sus dudas. Una vez incluso llegó al palacio, pero al ver la riqueza del palacio y la gran cantidad de gente mundana, pensó que el rey debía ser alguien entregado al placer sensual, por lo que no estaba preparado para aceptarlo como su maestro.
Cuantas más dudas y sospechas se tienen sobre un alma realizada, más se daña uno mismo. Sospechar o calumniar a un Mahatma destruye los méritos de uno. Cuando Suka estaba siendo enviado de regreso al rey por decimotercera vez, el sabio Narada se compadeció de él. Se disfrazó de brahmán anciano y cargó una canasta de tierra sobre su cabeza. Cuando se acercaba a un pequeño río que fluía cerca, arrojaba la tierra y se la llevaba.
Al ver esto, Suka se burló de él y dijo: “Mira, viejo. Primero coloque algunos palos a través del arroyo y luego algunos grandes terrones de tierra sobre ellos y luego solo arroje la tierra sobre eso. De lo contrario, será solo un trabajo infructuoso si está tratando de construir una presa al otro lado del río de la forma en que lo está haciendo”.
“Solo estoy perdiendo el esfuerzo de mi día”, dijo Narada, “pero hay un joven que es más tonto que yo, y él es Sukadeva, el hijo de Vedavyasa. Porque ya ha perdido doce de los catorce méritos que poseía. Ahora solo tiene dos méritos en su nombre”. Cuando Suka escuchó esto, se cayó y se desmayó. Cuando recuperó la conciencia, estaba completamente solo, pero recordó las palabras del anciano y corrió al palacio del rey. Aún teniendo algo de orgullo por ser el hijo de Vedavyasa, pensó que el rey vendría a encontrarse con él en el camino. Pero nadie vino a recibirlo. Cuando el rey fue informado de su llegada, dio las órdenes: "Déjenlo pararse donde está".
Suka estaba parado en el lugar donde la basura del palacio fue arrojada sobre la pared y, como resultado, no pasó mucho tiempo antes de que lo enterraran bajo una gran pila de basura. Pasaron cuatro días de esta manera cuando el rey preguntó: "¿Qué le pasó a Suka que había venido a verme?" “Ha estado parado en el mismo lugar, Maharaj”, respondió el sirviente. “Que sea sacado del montón de basura, bañado, vestido y traído aquí”, ordenó el rey.
El rey Janaka, sabiendo que Suka estaba orgulloso de su renuncia, creó una ilusión. Justo después de que Suka entró en la habitación, un sirviente entró corriendo y dijo que todo el pueblo estaba en llamas. “Todo es la voluntad de Dios”, dijo Janaka con calma. Poco después llegó otro informe de que todas las cortes del rey habían sido reducidas a cenizas. “La voluntad de Dios”, dijo el rey. Entonces llegó la noticia de que el propio palacio del rey estaba en llamas. “Toda la voluntad de Dios”, repitió el rey. Suka estaba pensando que el rey era un tonto porque no estaba haciendo nada con respecto al fuego. Suka agarró su bolsa y comenzó a correr para salvarse del fuego que se acercaba, pero el rey lo agarró del brazo.
“Mira”, dijo el rey, “todas mis riquezas y posesiones han sido reducidas a cenizas, pero no me he preocupado por ellas. Ahora que el fuego ha llegado al palacio, te has apoderado de este pequeño bulto de tus posesiones con la intención de salvarlas. Después de todo, ¿cuál es el valor de tus cosas? Ahora bien, ¿quién es exactamente el mayor renunciante, tú o yo?
Fue como si un rayo cayera sobre Suka y se dio cuenta de que el rey era un verdadero renunciante y buscó la iniciación de él, pero el rey se negó diciendo: "No te lo mereces".
Sin embargo, el rey ordenó un gran festival en honor a Suka. Se montaron festejos, bailes, obras de teatro y varios puestos de venta. Todo estaba arreglado solo para entretener a Suka. Cuando todo estuvo listo, el rey le pidió a Suka que saliera a la ciudad y disfrutara de todo, "Pero", dijo el rey, "por favor, lleva esta taza de leche contigo dondequiera que vayas".
Luego ordenó a los soldados que acompañarían a Suka: “Llévenlo por todas partes de la ciudad. Que lo vea todo y no se pierda nada. Pero si se derrama una sola gota de leche de esta taza, mis órdenes son que lo decapites en el acto.
Suka se sorprendió por la orden, pero no tenía opción. Salió con los soldados y volvió por la noche. “¿Estoy seguro de que la pasaste bien? ¿Cómo disfrutaste todo?”, preguntó Janak. “Oh rey, resultó que no vi nada, porque en todo momento todos mis pensamientos estaban concentrados en esta copa. Si por error derramara una gota, habría perdido la vida”, dijo Suka. “Suka, así es como vivo en medio de todo este lujo, no veo nada. Porque en todo momento mis pensamientos están centrados en el Señor o yo también perdería la vida”, dijo el rey. “Imagina que la copa es la vida, la leche es tu mente y las festividades son los placeres y comodidades del mundo. Paso por este mundo con mucha cautela, para que la leche de la mente no se derrame y toda la atención se concentre en cada momento en Él. Incluso un momento gastado en no pensar en Él sería la muerte para mí.”
El rey ahora podía ver que la mente de Suka estaba limpia de orgullo y estaba lista, así que lo inició y así incluso Suka pudo alcanzar la grandeza en la vida. Estos dos incidentes nos muestran cuánto Gurú es importante en la vida, por qué es necesario convertirse en discípulo y cómo un Gurú guía a sus discípulos por el camino del verdadero conocimiento.
Todos somos bendecidos en la vida por tener un SadGuru en nuestra vida que siempre está dispuesto a guiarnos por el camino de la grandeza. Sin embargo, al igual que Suka, seguimos desilusionados en la vida y no entendemos el valor de Guru y continuamos perdiendo nuestros méritos. Sin un Gurú, uno no puede lograr nada digno en la vida. Depende de nosotros lo que queremos hacer con esta vida.
Guru Poornima es el día para ofrecer nuestra reverencia hacia nuestro Gurudev, es el día en que un discípulo puede alcanzar la hazaña más grande de la vida en solo unos segundos, al igual que el rey Janak y es el día para asimilar Guru dentro de uno mismo. y llegar a un estado que es incluso envidiado por los Dioses y las Diosas. SadGurudev está esperando encontrarse con todos Sus amados discípulos en este día divino.
¡Feliz Gurú Purnima!
Es obligatorio obtener Gurú Diksha del venerado Gurudev antes de realizar cualquier Sadhana o tomar cualquier otra Diksha. Por favor contactar Kailash Siddhashram, Jodhpur a Correo electrónico , Whatsapp, Teléfono or Enviar para obtener material de Sadhana consagrado, energizado y santificado por mantra, y orientación adicional,
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