Esta es una declaración muy importante de Rishi, un pensamiento importante de Aarsh, Maharishi, porque la vida es fútil, inútil hasta que no hay propósito en la vida.
Si la vida no tiene meta, la vida no tiene propósito, la vida no tiene pensamiento, entonces, ¿qué es la vida? ¿A qué llamamos vida?
Todo esto no es vida, la vida no se puede crear a través de estos elementos, y cuando no se conoce el valor y la importancia de la vida, cuando no sabemos el significado de la vida y el propósito de la vida, entonces seguimos siendo los mismos. que siguen moviéndose, siguiendo un camino desconocido, ellos mismos no saben en qué dirección van, ellos mismos no saben en qué dirección están parados? ¿Ellos mismos no saben dónde terminará su destino? El camino cuyo principio no se sabe, cuyo final no se sabe, caminar por ese camino es caminar como un ciego, cuya fórmula no está en nuestras manos, cuyo pensamiento y conocimiento no está en nuestras manos, entonces ¿qué podemos hacer? ¿Se puede llamar vida en palabras?
Seguimos avanzando hacia el crematorio cargando nuestro cadáver sobre nuestros hombros, es necesario detenerse por un momento y pensar………………. Que si nuestra vida se ha elevado por encima de la vida animal? ¿Hemos entendido el propósito de nuestra vida? ………… sabemos a dónde queremos llegar en la vida? …………….. ¿Alguna vez hemos decidido en qué parte de la vida estamos parados? Nunca hemos pensado en ello, hemos considerado el disfrute y el lujo como vida, hemos considerado el proceso de respirar como vida, hemos considerado la imaginación de estar vivo como vida... esto es algo tan pequeño. Usar ropa, dejar la ropa, inhalar, exhalar, comer, beber agua, hacer otras actividades de nuestra vida son los tipos de vida... no es vida. La vida se teje con algún otro tejido.
La vida es eso, cuya fórmula está en nuestras manos. La vida es eso, cuyo significado nos es conocido. Estamos vivos… Estamos vivos en la definición social y científica, pero en el método clásico estamos muertos, porque la ciencia dice que quien no tiene conciencia, quien no tiene conciencia, ¿qué soy yo? ¿A dónde voy? ¿Dónde llegar? él estaba muerto.
Si nos detenemos a pensar por un momento, ¿ni siquiera sabemos a dónde tenemos que llegar? Hemos aceptado el acto de recolectar algunas piezas de plata como vida, hemos aceptado la forma de vida de construir dos o cuatro casas como vida. Este es un tipo de vida, en términos materiales, ya sea que uno viva en la pobreza, o viva en la riqueza, viva en el esplendor. Hasta que no entendamos este pensamiento básico de la vida, no podremos vivir en el verdadero sentido, entonces, ¿quién explicará la definición de vida?
Esto no se llama vida en las escrituras. En las escrituras, esta acción se llama muerte, y somos muertos vivientes en el verdadero sentido, que caminamos pero no tenemos conciencia, que comemos y bebemos pero no tenemos sentido, porque nunca hemos entendido estos misterios, ese Pensar no es pensamiento-entendido en todo… y si no se piensa-comprende entonces no se puede disfrutar. La vida es disfrutada por aquellos que entienden la vida. Quien nunca ha estado en las orillas de Mansarovar, no puede comprender la alegría de Mansarovar. El que está sentado a orillas de pequeños estanques, ¿cómo puede saber cuál es la alegría en Mansarovar, cuán vasto es el lago, cuán insondable es el agua, cuán limpia es el agua pura, ese lago su esplendor, su riqueza? , ese lago No puede comprender la inmensidad del agua, ha considerado ese estanque como su vida.
Cuando una rana comienza a caminar desde un lado del pozo y da la vuelta al pozo y luego llega al mismo lugar y dice: este es el mundo entero, entonces, según él, este es el mundo, porque ha completado todo el círculo... … pero si cada vez que se tira una rana a un estanque, se sorprenderá de ver una cantidad de agua tan infinita – oh, yo no había visto nada, el mundo es otra cosa, el mundo es otra cosa…… y si por error él entra en ese estanque Haz un círculo completo y expresa felicidad en tu mente porque ahora he visto el mundo entero, he visto toda la vida, ahora ¿qué puede ser más grande que este estanque, mayor cantidad de agua, mayor reservorio que esto? Es un estanque muy largo y ancho, y si cae al mar y ve el agua sin fondo del mar, se sorprenderá más de que era solo una pequeña parte, que no era vida en absoluto.
Tu situación también es como la de una rana en el pozo, también has aceptado el acto de vagar en un círculo limitado como vida. Tener una esposa, tener uno o dos hijos, tener un poco de dinero, tener una casa, tener riqueza en la sociedad, tener respeto y haber aceptado esto como tu vida, porque no tienes idea de cómo salir de ella, tienes nunca he salido, nunca No he visto que hay una sociedad más grande, lugar que este ............ Y cuando vayas allí, verás que la vida que estabas viviendo, el círculo en el que estabas atado, es solo una parte muy pequeña, en la que no hay alegría, es una compulsión, una compulsión. Es su compulsión mantenerse vivo en la sociedad. Es tu compulsión cuidar de la familia. La sociedad no puede caminar contigo ni la familia contigo, no obtendrás el apoyo de la familia en la vida.
Cuando Valmiki era un dacoit……. Se convirtió en un sabio mucho después… Mucho después compuso el Ramayana, primero fue un ladrón temido, cuyo nombre solía hacer temblar a todo Aryavarta, ningún transeúnte podía pasar por ese camino. ……. robar …………. Su trabajo era arañar, matar, arrebatar, una vez que Narad cayó en sus manos, Narayan estaba jugando la veena y el dacoit Valmiki lo atrapó, en la mañana no se encontró presa, este hombre se vio con mucha dificultad, le arrebató su veena. Narad dijo - ¡Oye! Estás robando a un monje, ¿qué estás haciendo?
Él dijo- No he encontrado a nadie más, y no como hasta que termino de saquear, trabajo un poco... luego como, ya conoces a la persona, es mediodía, esta Veena Obtendrás algo dinero vendiéndolo, y si te quito la ropa también, venderé esta ropa en el mercado.
Narad dijo- Esto es pecado, esto es injusticia…………… ¿Es correcto atrapar a un monje, a un monje, a una persona social de esta manera y quitarle sus pertenencias?
Él dijo- No está bien…………… pero definitivamente lo haré.
Valmiki dijo- Necesario Es un acto pecaminoso, matar a alguien es pecado, robar a alguien con engaño es pecado…. Sé que es un pecado, pero no estoy cometiendo el pecado solo, lo estoy haciendo por mi familia, la familia definitivamente me apoyará.
Narad dijo- Primero le preguntas a tus familiares.
Valmiki ató a Narada a un árbol con una cuerda y se fue a casa.
preguntó la madre anciana Me dices que el robo, el saqueo y la matanza que estoy haciendo es un pecado.
Madre dijo- El hijo es definitivamente un pecado.
Valmiki dijo- Con esto os doy de comer pan, os doy de comer, os doy cobijo, para que vosotros también seáis cómplices del pecado.
Madre dijo- No soy cómplice en el pecado, es tu deber dar de comer pan a la madre, tú sabes cómo te lo ganas y lo traes……. Si cometes pecado, llevarás las consecuencias del pecado, no sufriré………y ni siquiera te lo dije por el pecado, no puedo ser parte de él.
Valmiki fue a su esposa, le dijo a su esposa: Mira, soy un dacoit y he matado a cientos de personas, he robado, robado, matado, robado joyas de mujeres y te las he dado, te las he puesto, ¿es pecado robar, robar, robar, matar?
La esposa dijo- No hay duda de que es un pecado.
Valmiki preguntó: Estoy haciendo esto por ti, porque solo haciendo esto puedo darte comida, alimento, techo, joyas y lo estoy haciendo por ti, para que tú también seas un cómplice en el pecado.
La esposa dijo- No soy cómplice en el pecado, no lo soy en absoluto, es el deber de un esposo, es dharma, cuidar a su esposa, tú me cuidas… ¿cómo lo haces, es tu responsabilidad? , es tuyo Hay religión, tendrás que sufrir las consecuencias del pecado.
Valmiki regresó, desató a Narad del árbol y lo soltó, en el mismo momento dejó el trabajo de dacoit, dejó el trabajo de arrebatar y comenzó la vida de un monje………. ¿También eres menos que Valmiki dacoit?……..¿no estás robando?…..¿no estás haciendo trampa?…. ¿No estás haciendo mentiras, fraude y falsedad?……..y estás haciendo todo esto por el bien de los miembros de la familia, y tienes la idea errónea de que al hacer esto, los miembros de la familia te apoyarán, serán socios en el pecado. No serán cómplices en el pecado, no serán cómplices en la falsedad y la injusticia. Tú solo tendrás que sufrir este pecado, tú mismo eres responsable de él.
Y mientras hagas esto, no obtendrás nada en la vida, hasta entonces no entenderás el significado de la vida, lo que necesitas es encontrar un sabio, un Narada, un gurú que pueda explicarte, que pueda darte tu consciencia, quien puede golpear tu corazón, quien puede darte conocimiento……. Todo esto es inútil, el camino por el que caminas solo puede hacer posible el viaje al crematorio, esta es una práctica de dormir en el crematorio con un sudario, es un experimento, es la vida, no hay nada que hacer. ganado en esto, sólo para perderse. Todo lo que tienes que perder es, y no estás ganando... lo que estás ganando esta casa, este dinero, estas pocas piezas de plata, estas pocas notas de papel, esta esposa, este hijo... …. Se quedará atrás con la muerte, no caminará contigo, no viajará contigo y los que no están contigo no son tus aliados.
Juntos, su vida continuará, su conciencia vital continuará, sus sentimientos continuarán. Si piensas así, si tienes ese pensamiento en tu mente, entonces puedes aprender la primera lección de vida, puedes leer el primer capítulo, pero para eso necesitas un maestro que diga con poder, que te haga entender , Lo que sea que estés haciendo, lo estás haciendo tú mismo, no hay ayudante para eso. No hay cómplice en vuestro pecado, tendréis que sufrir las consecuencias de las mentiras y engaños que estáis haciendo………y aquellos que han practicado la mentira, el engaño, el engaño y la falsedad en su vida, su vejez es muy dolorosa. en el escenario……. Dilapidado por enfermedades, aquejado de carencias, falso, turbado, triste, insatisfecho. Cuando los hijos no les preguntan, cuando la nuera no les apoya y la sociedad les maldice que han engañado a lo largo de su vida.
¿De qué servirá tu vida así, cuál es el propósito de esta vida? Porque levantando esta vida como un cadáver, no puedes lograr nada en esta vida, y es por eso que no puedes hacerlo porque no es vida en absoluto. La vida que está allí es el acto de llevar un montón de piedras que son las piedras de la mentira, las piedras del engaño, la falsedad y el adulterio y les dan penas, problemas, obstáculos, obstáculos, enfermedades, ruina, vejez y muerte….. que está delante de ti. Tendrás que enfrentarlos incluso después de caminar de dos a cuatro pasos, entonces no importa cuánto hagas, es inútil… Entonces nadie te apoyará, ni siquiera los miembros de la familia, ni siquiera la esposa, ni siquiera el hijo. , ni siquiera los familiares, no, ni siquiera la sociedad.
Porque no has encontrado tal audiencia en tu vida que pueda darte conocimiento, sacudirte, darte conciencia, estar contigo con fuerza, decirte que todo esto está mal, decirte que estás en el camino equivocado, puede decirte que este camino lleva al crematorio………. No hacia el néctar, no hacia la felicidad y la buena fortuna, no hacia la dicha.
Si no hay un viaje de alegría, si no hay un viaje de fortuna entonces no es vida. Miles de personas como tu padre-abuelo, bisabuelo fueron y murieron en el crematorio, y hoy no hay nadie que mencione sus nombres. Tú también morirás de la misma manera… y no habrá nadie que te pregunte, nadie que piense por ti, nadie que se dé cuenta de cuánto has amado.
Y es por eso que se necesita un Gurú en la vida. en medio de la vida. También tendrás que hacer el proceso de conseguir ese Gurú, el Gurú no vendrá automáticamente y se parará cerca de ti, tendrás que buscarlo. El río mismo tendrá que ir hacia el mar desde Gangotri, el mar no subirá y llegará cerca de Gangotri. Tú mismo tienes que levantarte y acercarte a esos lugares, cerca de las flores, donde hay aire fragante, donde hay alegría. Esas flores florecientes y danzarinas no vendrán y se pararán cerca de ti.
Tienes que viajar tú mismo, tienes que encontrarte a ti mismo. De la misma manera que buscas la riqueza, buscas un hijo, de la misma manera es esencial que busques un Gurú, es esencial - tal Gurú, que es fuerte - que es capaz - que es capaz - que es capaz de golpear - que Sea el que toma tu mano y explica - el que te da la conciencia.
En este viaje, muchos tipos de conceptos erróneos vendrán dentro de ti, porque has mantenido estos conceptos erróneos solamente, has mantenido la duda, la duda, la hipocresía y la hipocresía dentro de ti, y todos ellos se pararán frente a ti, desviarán tu camino. Te llevará por el camino equivocado, dirán: la búsqueda de un Gurú es inútil, te dirán, es una pérdida de tiempo. Has dado cobijo al engaño en tu vida. Si has apoyado la hipocresía en tu vida, entonces se pararán frente a ti en este momento, porque acaba con su egoísmo.
Los cobardes y cobardes se desaniman, se desaniman, dejen de buscar, pero los que tienen coraje, son decididos, los que se van a poner celosos en un momento, los que deciden que tienen que hacer algo, busquen Sí, no quiero vivir una gastada la vida, quiero conseguir todo en mi vida, que es el gozo de la vida, que es la riqueza de la vida, que va a llevar de la muerte a la inmortalidad, que es dar felicidad. el que da la riqueza en sentido verdadero, el que enriquece, y el que da el primer paso en su búsqueda es un buscador, es un discípulo.
Aquel que hace este esfuerzo con determinación que tiene que conseguir al Gurú, es un Sanyasi, es un Yogi. En segundo lugar, quien realiza el acto de moverse por este camino es un yogui. En segundo lugar, el que hace el acto de moverse por este camino es un verdadero asceta. El que tamiza las cenizas en los bosques no se llama asceta, el que prende fuego alrededor y se sienta en el medio no se llama yogui, los que tratan de entender el significado de la vida, son yoguis y sanyasis, que van adelante en busca de un gurú, son Sadhus, aquellos que viven solo después de alcanzar al Gurú son Shishyas….y quien lo logra encuentra un camino en la vida, encuentra una conciencia en la vida, está seguro de vivir esa vida. - Se mueve rápidamente en el camino.
Ningún cuerpo de carne es llamado discípulo.
Discípulo es un sentimiento.
Discípulo es conciencia.
El discipulado es una forma de dedicación.
El que no tiene dedicación no puede ser discípulo.
Cualquiera que tenga ojos, nariz, oídos, manos y pies no es llamado discípulo. A la persona que anda por ahí no se le llama discípulo, al que tiene fe y dedicación se le llama discípulo, al que se compone de estos dos se le llama discípulo………..y si llega a ser discípulo, pues Quien tiene conocimiento, se da cuenta de que puede moverse en el camino de la vida.
Solo aquel que toma iniciación no es llamado discípulo, quien se afeita la cabeza tampoco es llamado discípulo, quien toma baño en Haridwar no es llamado discípulo, y quien presiona los pies del Gurú no es llamado discípulo. todos estos son sus tipos.
El significado de discípulo es estar cerca. Llegar a estar muy cerca del Gurú y volverse tan cercano que no hay diferencia entre el Gurú y el discípulo, si la diferencia permanece, entonces no se ha convertido en un discípulo, entonces no puede llamarse a sí mismo discípulo. No debe haber tanta brecha entre el Gurú y el discípulo, no debe haber tanta brecha que incluso el aire pueda salir entre ellos... Todos los pensamientos de su vida, todas las actividades se vuelven como Gurú…………… Gurú es su tapadera………. Guru es su cama…………………… Guru es su comida………….y Guru es su comida…………. Hablando sólo la voz del Gurú……………………. Y escuchando las palabras del Gurú…………y sirviendo al Gurú…………..convirtiéndome en un Gurumaya…………. Y el sentido de Gurú comienza a flotar en sus ojos.
Solo un discípulo puede caminar en este camino de la vida, un buscador es una cosa muy pequeña, un yogui no tiene estatus frente a un discípulo, un asceta no puede pararse en ningún lugar frente a él, Yaksha, Gandharva, Kinnar y Dios no son nadie. en sí mismos No guarde el valor, porque el discípulo es una conciencia, una lámpara, es una forma completa de fe en sí mismo. Hay una verdadera estatua de rendición que se despierta antes de que se despierte el Gurú, duerme después de que se duerma el Gurú.
¿Uno que sólo piensa en cómo servir al Gurú? ¿Cómo podemos convertirnos en las manos, los pies, la nariz, los ojos, la cabeza, los pensamientos, los sentimientos, los pensamientos del Gurú? ¿Por qué método? El que piensa sólo esto y sólo esto, se le llama discípulo en el verdadero sentido…………… y el verdadero discípulo que se hace en el verdadero sentido automáticamente se encuentra en el camino, que es el camino de la perfección. . Es por eso que Dioses, Yaksha, Gandharva no pueden equipararse a un discípulo, es una cosa muy pequeña para un asceta y un monje.
No hay ninguna entidad separada en el discípulo en absoluto, él es una parte del Gurú. El ojo del Gurú no se puede ver separado del Gurú, se vuelve, y el mismo discípulo hace una gran obra, una obra única en el mundo. De manera similar, el discípulo a través de su servicio brinda una oportunidad al Gurú de presentar su conocimiento al mundo.
Si el gurú se ocupa en pequeñas tareas, ¿a qué hora dará el conocimiento? ¿A qué hora se dará la conciencia? ¿A qué hora harás la valiosa obra de la vida? Al tomar estas pequeñas cosas sobre sí mismo, el discípulo le da la oportunidad al Gurú, de que debe hacer fluir el río del conocimiento, al tomar sus trabajos y tensiones sobre sí mismo, le da la oportunidad de presentar ese Manasarovar del conocimiento frente al mundo Despertar, despertar, en el que miles y millones de personas pueden volverse puras tomando un baño, en el que el discípulo puede tomar conciencia, este es el mayor servicio del Gurú, este es el mayor deber del discípulo.
No se puede servir al gurú dando dinero, no se puede servir al gurú ni siquiera dándole dulces. Le da una oportunidad al Gurú, toma su trabajo sobre sí mismo. Y libera al Gurú, para que se pueda hacer otro trabajo muy importante. Se puede componer un nuevo libro. Se puede encontrar una forma de adoración.
Esas palabras concretas de los antiguos sabios pueden ser despertadas e iluminadas de nuevo. El océano se puede explorar desde un nuevo final y se puede crear un nuevo Ganga………….. se puede crear un nuevo lugar de Gangotri…..y si esto sucede, entonces el discípulo no será normal, entonces su altura será – Se eleva a una gran altura en ti… Entonces el mundo comienza a mostrarlo con reverencia y respeto.
Si te vuelves un discípulo, entonces conviértete en un Yogtam Shishya como Janak y Ram, Krishna y Mahavira, Buda y Chetna Purush, quienes tocaron esos parámetros del discipulado, que en sí mismo es una conciencia para la cultura india. Si el discípulo avanza con esta reverencia y respeto, con esta entrega, entonces no hay necesidad de que medite, porque está perdido en todo momento a los pies de su Gurú. No ve los pies del Gurú, Haridwar es visible allí. Cuando toca esos pies, siente como si hubiera tocado los pies de Kashi. Cuando Guru-Charanamrit está bebido, parece como si hubiera meditado en Ganga, Yamuna, Saraswati, Narmada, Sindhu, Kaveri. Ve Kaaba en esos pies, ve Kashi, ve La Meca en esos pies. Él ve todas sus deidades en estos pasos, luego si hace otras sadhnas, se vuelven menores en sí mismas.
El cuerpo del Gurú es un templo vivo en sí mismo, un templo en movimiento, un cuerpo corpóreo de conocimiento... Cuando el discípulo avanza llevando en sí mismo ese cuerpo corpóreo, entonces los ojos del discípulo cambian. No ve al Gurú como esos amos de casa ordinarios, ve a Brahma, Vishnu, Rudra, Indra, Varun, Yama, Kuber, Digpal frente a él en forma de Gurú. Cuando adora al Guru con devoción, siente que los cuatro Vedas están parados frente a él, Rigveda, Yajurveda, Samaveda, Atharveda. Cada palabra del Gurú se convierte en 'mantra' en sí misma, se convierte en una frase del Veda, se convierte en una visión de Brahman, alcanzando lo cual uno se siente bendecido y glorioso. El proceso de meditación es el proceso de perderse en uno mismo, el proceso de sumergirse en las profundidades sin fondo. El significado de la meditación es solo que uno no debe meditar en su cuerpo, el significado del proceso de meditación es que se ha sumergido profundamente en Mansarovar. El significado del proceso de meditación es que no existe la existencia del mundo exterior, las actividades externas, no hay conciencia de la vida... y cuando se convierte en un discípulo, entonces se involucra en el nivel más alto de meditación que es la meditación dinámica, La la raíz es la meditación. La meditación raíz es el acto de cerrar los ojos y cruzar las piernas y adentrarse en uno mismo. Es muy simple, y el proceso de meditar con los ojos abiertos es en sí mismo un proceso de Brahman. Este es Brahma Sadhna, se considera que es un Sadhna completo de meditación mientras se es dinámico.
'Purnmad: purnamid purnaat damuchyete' es dinámico y se está volviendo completo…………………… es dinámico y se está volviendo completo……………….. Es dinámico y se va completando……………………….. Es dinámico y está meditando, porque aun siendo dinámico, la imagen del Gurú permanece en sus ojos…………. Cada momento…. Cada momento... cada momento.
Cada parte de su vida, cada poro, se está absorbiendo, se está absorbiendo, no tiene existencia propia, no es consciente de su cuerpo, está rodeado de felicidad y tristeza. sentirse cansado en absoluto. No se da cuenta de que necesito descansar, solo tiene un pensamiento: ¿cómo puedo permanecer a los pies del Gurú? ¿Cómo puedo cooperar en su trabajo al máximo? ¿Cómo permanecer inmerso en su meditación? Aunque duerma por la noche, no sólo por la boca, sino por cada poro de su cuerpo, se sigue cantando la palabra Gurú, el Gurú Mantra. Su comienzo, su amanecer comienza solo con Guru Mantra, y su estado de sueño, su amanecer comienza solo con Guru Mantra, y su estado de sueño termina solo con Guru Mantra. Esto es meditación dinámica, es un acto de 'samadhi' en sí mismo.
Cavar en la tierra no se llama samadhi, los muertos están enterrados allí. Aquel que no tiene conciencia de sí mismo, que, con plena conciencia, mantiene el conocimiento del Gurú, el trabajo del Gurú, los sentimientos del Gurú, el respeto del Gurú, su respeto, su cuerpo, su belleza, en sí mismo. Se esfuerza por dar la perfección... Eso es Samadhi. Cuando no hay otra imagen en él, cuando no hay otra conciencia, cuando no hay otra acción, entonces es samadhi y es samadhi dinámico, y se llama 'samadhi completo'. Para alcanzar la perfección en todas las dimensiones de la vida, solo hay dos formas principales de ser Brahman, solo dos verdades fundamentales: 'Dhyan' y 'Samadhi'.
Donde no hay autoconciencia, eso es 'meditación'... y el discípulo no tiene autoconciencia, no tiene pensamiento propio, no tiene acción propia, está perdido, se ahoga en sí mismo, se vuelve absorto. Guru le pide que salte en Mansarovar. Él dice que: no te pares en esta orilla, no recojas los caracoles y las piedras que yacen en la orilla, con estos caracoles, el valor de la vida no se puede hacer con estas piedras.
Estas prácticas menores no pueden traer la perfección a tu vida, si haces dos o cuatro prácticas, será exactamente lo mismo que si no hubieras realizado la verdad de la vida, la plenitud de la vida con dos o cuatro guijarros. Si quieres ver la verdadera perfección, si quieres convertirte en Brahmaya, entonces tienes que abandonar el apego a la orilla, entonces tienes que saltar en medio de Mansarovar, sin que nadie corra ese riesgo, desafiándote a ti mismo, destruyéndote a ti mismo.
Y el que salta en medio del arroyo, sus manos están llenas de perlas. Al salir, todo su cuerpo está cubierto de perlas en sus manos, hay brillo en sus ojos, hay claridad en su frente, su lanza es más alta que el Himalaya, todo su cuerpo se vuelve resplandeciente... y esta es la verdad. de la vida, ahogarse es la perfección de la vida en sí misma, porque por primera vez en el verdadero sentido, comienza a batir sus alas rompiendo el lazo propio, aprende a batir sus alas.
Eres un pájaro flamenco atado en una jaula, pero no tienes conocimiento de tu clan y gotra, ni siquiera eres consciente de que tengo vida fuera de la jaula. Siempre tienes miedo de que alguien pueda abalanzarse sobre ti, alguien pueda arrancarte las alas. Todo el tiempo estás obsesionado por el miedo de que en cualquier momento alguien ataque y acabe con tu vida…………. Esta vida llegará a su fin incluso mientras estés en la jaula... la muerte se abalanzará sobre ti incluso dentro de la jaula... en ese momento no tendrás conciencia... no habrá ayudante... muerte No tendrá ninguna acción para empujar.
Guru te saca de la jaula por primera vez, te saca de las ataduras de la sociedad, te da conciencia, te da expansión, te da fuerza a tus alas. Cuando te conviertes en un discípulo, cuando hay un sentido de Gurú en tus ojos, entonces el Gurú te hace pararte en la fila de los cisnes en el verdadero sentido. Te hace sentir que no eres una garza, te hace sentir que no eres un ave cualquiera, te enseña a volar en el cielo haciendo un flamenco…..y sigues volando en el cielo con todo tu potencial y velocidad Sí , hacia el infinito, hacia el Brahma Tattva, hacia la perfección…. Y obtienes esa alegría en el verdadero sentido, que se llama Brahmanand. Así es la vida, y para ello tiene que haber un acto de perderse. estoy perdido Tú también tienes que estar perdido. Porque el Gurú también se ha perdido antes.
Anteriormente, el Gurú también tenía la forma de una semilla, una semilla pequeña, una semilla adecuada para una pizca, si ese Gurú parecido a una semilla se mezclaba en el suelo, luego de un tiempo, la misma semilla se convertía en un enorme árbol de higuera de Bengala. , se convirtió en un árbol enorme, un árbol de sombra, bajo el cual miles y millones de personas descansaron, disfrutaron, porque adquirieron conocimiento del proceso de perder, asumieron el desafío de que tengo que perderme, tengo que acabar conmigo.
El que conoce el proceso de realización en sí mismo también conoce el proceso de alcanzar la perfección en sí mismo. Lo que puede hundirse puede emerger. Los temerosos, los cobardes, los cobardes y los impotentes no pueden hacer nada en sus vidas. Aquellos que aceptan el desafío en la vida pueden abofetear a la muerte. Aquellos que crean el sentimiento de convertirse en discípulos en vida, marcan su nombre en la lanza del tiempo. Las generaciones venideras toman su nombre con orgullo y dignidad, hay una conciencia en su vida, hay una perfección en su vida. Aquellos que mueren hoy, están perdidos hoy, al igual que la semilla se perdió y un enorme árbol de higuera se convirtió en la forma de Gurú. Si el discípulo también destruye su semilla, se pierde, se vuelve consciente, entonces mañana también él se convierte en miles de semillas, miles de plantas y árboles, enormes banianos. Y puede liberar a millones y millones de personas del dolor, puede dar consuelo. Este sentimiento de perderse, este sentimiento de hacer cero la conciencia en uno mismo es el discipulado.
El proceso de iniciación tampoco se llama discipulado.
Incluso el acto de cruzarse de manos no se llama caballería.
Recitar Guru Mantra solo con los labios tampoco se llama discipulado.
El discipulado es algo mucho más alto que esto, eso es un hecho. Solo uno puede convertirse en un discípulo que puede perderse a sí mismo,
Aquel que puede hacer el acto de saltar al océano, que puede convertirse en un viento fragante y esparcirse por todo el mundo, que es la encarnación del servicio, que es la base de la fe, que es la encarnación de la dedicación.
¿Solo a través del discípulo se puede entender qué es la entrega? ¿Se puede saber sólo a través de él que lo que se puede llamar servicio? Cómo se llama eso ? Este servicio, adoración de deidades y repique de campanas y campanas es hipocresía en sí mismo, es un acto de olvido.
Sadhguru habla sobre la relación entre Guru y Shishya y cómo un discípulo puede llevar una vida feliz al estar absorto en Guruvta, así como alcanzar la perfección al pasar cada momento de su vida despertando su autoconciencia. Este gran discurso de Ojasvi Vani:
La forma adorable del Gurú, lo incausado, lo medible, lo meditativo, lo contemplativo, el escabel supremo
Garahma es el nombre perfecto del virtuoso, igual al destino, la forma suprema de desapego, para soportar al Gurú.
Esta es una declaración muy importante de Rishi, un pensamiento importante de Aarsh, Maharishi, porque la vida es fútil, inútil hasta que no hay propósito en la vida.
Si la vida no tiene meta, la vida no tiene propósito, la vida no tiene pensamiento, entonces, ¿qué es la vida? ¿A qué llamamos vida?
¿Podemos llamar vida al acto de respirar?
¿Se puede llamar vida a la imaginación de estar vivo?
¿Se puede llamar vida al sentimiento de la procreación?
Todo esto no es vida, la vida no se puede crear a través de estos elementos, y cuando no se conoce el valor y la importancia de la vida, cuando no sabemos el significado de la vida y el propósito de la vida, entonces seguimos siendo los mismos. que siguen moviéndose, siguiendo un camino desconocido, ellos mismos no saben en qué dirección van, ellos mismos no saben en qué dirección están parados? ¿Ellos mismos no saben dónde terminará su destino? El camino cuyo principio no se sabe, cuyo final no se sabe, caminar por ese camino es caminar como un ciego, cuya fórmula no está en nuestras manos, cuyo pensamiento y conocimiento no está en nuestras manos, entonces ¿qué podemos hacer? ¿Se puede llamar vida en palabras?
Seguimos avanzando hacia el crematorio cargando nuestro cadáver sobre nuestros hombros, es necesario detenerse por un momento y pensar………………. Que si nuestra vida se ha elevado por encima de la vida animal? ¿Hemos entendido el propósito de nuestra vida? ………… sabemos a dónde queremos llegar en la vida? …………….. ¿Alguna vez hemos decidido en qué parte de la vida estamos parados? Nunca hemos pensado en ello, hemos considerado el disfrute y el lujo como vida, hemos considerado el proceso de respirar como vida, hemos considerado la imaginación de estar vivo como vida... esto es algo tan pequeño. Usar ropa, dejar la ropa, inhalar, exhalar, comer, beber agua, hacer otras actividades de nuestra vida son los tipos de vida... no es vida. La vida se teje con algún otro tejido.
La vida es eso, cuya fórmula está en nuestras manos. La vida es eso, cuyo significado nos es conocido. Estamos vivos… Estamos vivos en la definición social y científica, pero en el método clásico estamos muertos, porque la ciencia dice que quien no tiene conciencia, quien no tiene conciencia, ¿qué soy yo? ¿A dónde voy? ¿Dónde llegar? él estaba muerto.
Si nos detenemos a pensar por un momento, ¿ni siquiera sabemos a dónde tenemos que llegar? Hemos aceptado el acto de recolectar algunas piezas de plata como vida, hemos aceptado la forma de vida de construir dos o cuatro casas como vida. Este es un tipo de vida, en términos materiales, ya sea que uno viva en la pobreza, o viva en la riqueza, viva en el esplendor. Hasta que no entendamos este pensamiento básico de la vida, no podremos vivir en el verdadero sentido, entonces, ¿quién explicará la definición de vida?
¿Quién dirá cuál es el propósito de nuestra vida?
¿Quién dirá que esta vida es inútil?
¿Quién explicará que esta vida es auténtica?
¿Está bien?
¿Correr en caso de emergencia se llama vida?
¿Moverse con prisas se llama vida?
¿Es la vida el proceso de estar ocupado todo el tiempo y pasar por el estrés?
¿Se llama vida a la vejez y al deterioro, a la enfermedad, al analfabetismo, a la carencia, al dolor y al sufrimiento?
¿Dormir en el crematorio lleva un sudario llamado vida?
Esto no se llama vida en las escrituras. En las escrituras, esta acción se llama muerte, y somos muertos vivientes en el verdadero sentido, que caminamos pero no tenemos conciencia, que comemos y bebemos pero no tenemos sentido, porque nunca hemos entendido estos misterios, ese Pensar no es pensamiento-entendido en todo… y si no se piensa-comprende entonces no se puede disfrutar. La vida es disfrutada por aquellos que entienden la vida. Quien nunca ha estado en las orillas de Mansarovar, no puede comprender la alegría de Mansarovar. El que está sentado a orillas de pequeños estanques, ¿cómo puede saber cuál es la alegría en Mansarovar, cuán vasto es el lago, cuán insondable es el agua, cuán limpia es el agua pura, ese lago su esplendor, su riqueza? , ese lago No puede comprender la inmensidad del agua, ha considerado ese estanque como su vida.
Cuando una rana comienza a caminar desde un lado del pozo y da la vuelta al pozo y luego llega al mismo lugar y dice: este es el mundo entero, entonces, según él, este es el mundo, porque ha completado todo el círculo... … pero si cada vez que se tira una rana a un estanque, se sorprenderá de ver una cantidad de agua tan infinita – oh, yo no había visto nada, el mundo es otra cosa, el mundo es otra cosa…… y si por error él entra en ese estanque Haz un círculo completo y expresa felicidad en tu mente porque ahora he visto el mundo entero, he visto toda la vida, ahora ¿qué puede ser más grande que este estanque, mayor cantidad de agua, mayor reservorio que esto? Es un estanque muy largo y ancho, y si cae al mar y ve el agua sin fondo del mar, se sorprenderá más de que era solo una pequeña parte, que no era vida en absoluto.
Tu situación también es como la de una rana en el pozo, también has aceptado el acto de vagar en un círculo limitado como vida. Tener una esposa, tener uno o dos hijos, tener un poco de dinero, tener una casa, tener riqueza en la sociedad, tener respeto y haber aceptado esto como tu vida, porque no tienes idea de cómo salir de ella, tienes nunca he salido, nunca No he visto que hay una sociedad más grande, lugar que este ............ Y cuando vayas allí, verás que la vida que estabas viviendo, el círculo en el que estabas atado, es solo una parte muy pequeña, en la que no hay alegría, es una compulsión, una compulsión. Es su compulsión mantenerse vivo en la sociedad. Es tu compulsión cuidar de la familia. La sociedad no puede caminar contigo ni la familia contigo, no obtendrás el apoyo de la familia en la vida.
Cuando Valmiki era un dacoit……. Se convirtió en un sabio mucho después… Mucho después compuso el Ramayana, primero fue un ladrón temido, cuyo nombre solía hacer temblar a todo Aryavarta, ningún transeúnte podía pasar por ese camino. ……. robar …………. Su trabajo era arañar, matar, arrebatar, una vez que Narad cayó en sus manos, Narayan estaba jugando la veena y el dacoit Valmiki lo atrapó, en la mañana no se encontró presa, este hombre se vio con mucha dificultad, le arrebató su veena. Narad dijo - ¡Oye! Estás robando a un monje, ¿qué estás haciendo?
Él dijo - No he encontrado a nadie más, y no como hasta que termine de saquear, hago un poco de trabajo… luego como, ya has conocido a la persona, es por la tarde. Al vender esta veena, lo haré. consigue algo de dinero, y también te quitaré la ropa, venderé esta ropa en el mercado.
Narad dijo: Esto es un pecado, esto es injusticia……………… ¿Es apropiado atrapar a un monje, a un monje, a una persona social de esta manera y quitarle sus pertenencias?
Dijo - No está bien…………… pero definitivamente lo haré.
Valmiki dijo - ¡Por supuesto! Es un acto pecaminoso, matar a alguien es pecado, robar a alguien con engaño es pecado…. Sé que es un pecado, pero no estoy cometiendo el pecado solo, lo estoy haciendo por mi familia, la familia definitivamente me apoyará.
Narad dijo - Primero pregúntale a los miembros de tu familia.
Valmiki ató a Narada a un árbol con una cuerda y se fue a casa.
Preguntó la anciana - me dices, que el arrebatamiento, saqueo, matanza que estoy haciendo, es pecado.
Madre dijo - Hijo es definitivamente un pecado.
Valmiki dijo: Os estoy alimentando con pan, dando comida, dando cobijo a vosotros, para que vosotros también seáis cómplices en el pecado.
Madre dijo: No soy partícipe del pecado, es tu deber alimentar a la madre con pan, tú sabes cómo te ganas. Si cometes un pecado, sufrirás las consecuencias del pecado, yo no sufriré………y ni siquiera te dije sobre el pecado, no puedo ser parte de él.
Valmiki fue a su esposa, le dijo a su esposa: mira, soy un dacoit y he matado a cientos de personas, robé, robé, maté, arrebaté los adornos de las mujeres y te los di, te hice usarlos, qué arrebatar, arrebatar, ¿Es pecado robar y matar?
La esposa dijo - sin duda es un pecado.
Valmiki preguntó - Estoy haciendo esto por ti, porque solo haciendo esto puedo darte comida, alimento, techo, joyas y lo estoy haciendo por ti, por lo que también estás cometiendo un pecado.
La esposa dijo- Yo no soy cómplice en el pecado, no lo soy en absoluto, es el deber de un esposo, es la religión, mantener a su esposa, tú me mantienes…..cómo lo haces, es tu responsabilidad Sí, esta es vuestra religión, tendréis que sufrir las consecuencias del pecado.
Valmiki regresó, desató a Narad del árbol y lo soltó, en el mismo momento dejó el trabajo de dacoit, dejó el trabajo de arrebatar y comenzó la vida de un monje………. ¿También eres menos que Valmiki dacoit?……..¿no estás robando?…..¿no estás haciendo trampa?…. ¿No estás haciendo mentiras, fraude y falsedad?……..y estás haciendo todo esto por el bien de los miembros de la familia, y tienes la idea errónea de que al hacer esto, los miembros de la familia te apoyarán, serán socios en el pecado. No serán cómplices en el pecado, no serán cómplices en la falsedad y la injusticia. Tú solo tendrás que sufrir este pecado, tú mismo eres responsable de él.
फिर तुम कब इस चेतना को?
¿Cuándo conocerás a Narad?
¿Cuándo obtendrás esos sabios?
¿Cuándo podrás explicar que esto no es vida, lo que estás haciendo?
¿Qué estás haciendo por ti mismo?
Y mientras hagas esto, no obtendrás nada en la vida, hasta entonces no entenderás el significado de la vida, lo que necesitas es encontrar un sabio, un Narada, un gurú que pueda explicarte, que pueda darte tu consciencia, quien puede golpear tu corazón, quien puede darte conocimiento……. Todo esto es inútil, el camino por el que caminas solo puede hacer posible el viaje al crematorio, esta es una práctica de dormir en el crematorio con un sudario, es un experimento, es la vida, no hay nada que hacer. ganado en esto, sólo para perderse. Todo lo que tienes que perder es, y no estás ganando... lo que estás ganando esta casa, este dinero, estas pocas piezas de plata, estas pocas notas de papel, esta esposa, este hijo... …. Se quedará atrás con la muerte, no caminará contigo, no viajará contigo y los que no están contigo no son tus aliados.
Juntos, su vida continuará, su conciencia vital continuará, sus sentimientos continuarán. Si piensas así, si tienes ese pensamiento en tu mente, entonces puedes aprender la primera lección de vida, puedes leer el primer capítulo, pero para eso necesitas un maestro que diga con poder, que te haga entender , Lo que sea que estés haciendo, lo estás haciendo tú mismo, no hay ayudante para eso. No hay cómplice en vuestro pecado, tendréis que sufrir las consecuencias de las mentiras y engaños que estáis haciendo………y aquellos que han practicado la mentira, el engaño, el engaño y la falsedad en su vida, su vejez es muy dolorosa. en el escenario……. Dilapidado por enfermedades, aquejado de carencias, falso, turbado, triste, insatisfecho. Cuando los hijos no les preguntan, cuando la nuera no les apoya y la sociedad les maldice que han engañado a lo largo de su vida.
¿Es este el tipo de vida que quieres?
¿Quieres envejecer así?
¿Quieres que la muerte se apodere de tu garganta y te haga tambalearte?
¿Quieres que las lágrimas fluyan de tus ojos mientras mueres y no hay nadie que muestre simpatía?
¿Quieres una vida tal que después de la muerte todos te maldigan y nadie te exprese gratitud?
Los ojos de nadie se mojan, la mente de nadie estalla en lágrimas, ¿quieres una vida así?
¿De qué servirá tu vida así, cuál es el propósito de esta vida? Porque levantando esta vida como un cadáver, no puedes lograr nada en esta vida, y es por eso que no puedes hacerlo porque no es vida en absoluto. La vida que está allí es el acto de llevar un montón de piedras que son las piedras de la mentira, las piedras del engaño, la falsedad y el adulterio y les dan penas, problemas, obstáculos, obstáculos, enfermedades, ruina, vejez y muerte….. que está delante de ti. Tendrás que enfrentarlos incluso después de caminar de dos a cuatro pasos, entonces no importa cuánto hagas, es inútil… Entonces nadie te apoyará, ni siquiera los miembros de la familia, ni siquiera la esposa, ni siquiera el hijo. , ni siquiera los familiares, no, ni siquiera la sociedad.
Porque no has encontrado tal audiencia en tu vida que pueda darte conocimiento, sacudirte, darte conciencia, estar contigo con fuerza, decirte que todo esto está mal, decirte que estás en el camino equivocado, puede decirte que este camino lleva al crematorio………. No hacia el néctar, no hacia la felicidad y la buena fortuna, no hacia la dicha.
Si no hay un viaje de alegría, si no hay un viaje de buena fortuna, entonces no es vida. Miles de personas como tu padre-abuelo, bisabuelo fueron y murieron en el crematorio, y hoy no hay nadie que mencione sus nombres. Tú también morirás de la misma manera… y no habrá nadie que te pregunte, nadie que piense por ti, nadie que se dé cuenta de cuánto has amado.
-Y es por eso que existe la necesidad de un Gurú en la vida. en medio de la vida. También tendrás que hacer el proceso de conseguir ese Gurú, el Gurú no vendrá automáticamente y se parará cerca de ti, tendrás que buscarlo. El río mismo tendrá que ir hacia el mar desde Gangotri, el mar no subirá y llegará cerca de Gangotri. Tú mismo tienes que levantarte y acercarte a esos lugares, cerca de las flores, donde hay aire fragante, donde hay alegría. Esas flores florecientes y danzarinas no vendrán y se pararán cerca de ti.
Tienes que viajar tú mismo, tienes que encontrarte a ti mismo. De la misma manera que buscas la riqueza, buscas un hijo, de la misma manera es esencial que busques un Gurú, es esencial - tal Gurú, que es fuerte - que es capaz - que es capaz - que es capaz de golpear - que Sea el que toma tu mano y explica - el que te da la conciencia.
En este viaje, muchos tipos de conceptos erróneos vendrán dentro de ti, porque has mantenido estos conceptos erróneos solamente, has mantenido la duda, la duda, la hipocresía y la hipocresía dentro de ti, y todos ellos se pararán frente a ti, desviarán tu camino. Te llevará por el camino equivocado, dirán: la búsqueda de un Gurú es inútil, te dirán, es una pérdida de tiempo. Has dado cobijo al engaño en tu vida. Si has apoyado la hipocresía en tu vida, entonces se pararán frente a ti en este momento, porque acaba con su egoísmo.
Los cobardes y cobardes se desaniman, se desaniman, dejen de buscar, pero los que tienen coraje, son decididos, los que se van a poner celosos en un momento, los que deciden que tienen que hacer algo, busquen Sí, no quiero vivir una gastada la vida, quiero conseguir todo en mi vida, que es el gozo de la vida, que es la riqueza de la vida, que va a llevar de la muerte a la inmortalidad, que es dar felicidad. el que da la riqueza en sentido verdadero, el que enriquece, y el que da el primer paso en su búsqueda es un buscador, es un discípulo.
Aquel que hace este esfuerzo con determinación que tiene que conseguir al Gurú, es un Sanyasi, es un Yogi. En segundo lugar, quien realiza el acto de moverse por este camino es un yogui. En segundo lugar, el que hace el acto de moverse por este camino es un verdadero asceta. El que tamiza las cenizas en los bosques no se llama asceta, el que prende fuego alrededor y se sienta en el medio no se llama yogui, los que tratan de entender el significado de la vida, son yoguis y sanyasis, que van adelante en busca de un gurú, son Sadhus, aquellos que viven solo después de alcanzar al Gurú son Shishyas….y quien lo logra encuentra un camino en la vida, encuentra una conciencia en la vida, está seguro de vivir esa vida. - Se mueve rápidamente en el camino.
Ningún cuerpo de carne es llamado discípulo.
Discípulo es un sentimiento.
Discípulo es conciencia.
El discipulado es una forma de dedicación.
El que no tiene dedicación no puede ser discípulo.
Cualquiera que tenga ojos, nariz, oídos, manos y pies no es llamado discípulo. A la persona que anda por ahí no se le llama discípulo, al que tiene fe y dedicación se le llama discípulo, al que se compone de estos dos se le llama discípulo………..y si llega a ser discípulo, pues Quien tiene conocimiento, se da cuenta de que puede moverse en el camino de la vida.
Solo aquel que toma iniciación no es llamado discípulo, quien se afeita la cabeza tampoco es llamado discípulo, quien toma baño en Haridwar no es llamado discípulo, y quien presiona los pies del Gurú no es llamado discípulo. todos estos son sus tipos.
El significado de discípulo es estar cerca. Llegar a estar muy cerca del Gurú y volverse tan cercano que no hay diferencia entre el Gurú y el discípulo, si la diferencia permanece, entonces no se ha convertido en un discípulo, entonces no puede llamarse a sí mismo discípulo. No debe haber tanta brecha entre el Gurú y el discípulo, no debe haber tanta brecha que incluso el aire pueda salir entre ellos... Todos los pensamientos de su vida, todas las actividades se vuelven como Gurú…………… Gurú es su tapadera………. Guru es su cama…………………… Guru es su comida………….y Guru es su comida…………. Hablando sólo la voz del Gurú……………………. Y escuchando las palabras del Gurú…………y sirviendo al Gurú…………..convirtiéndome en un Gurumaya…………. Y el sentido de Gurú comienza a flotar en sus ojos.
Solo un discípulo puede caminar en este camino de la vida, un buscador es una cosa muy pequeña, un yogui no tiene estatus frente a un discípulo, un asceta no puede pararse en ningún lugar frente a él, Yaksha, Gandharva, Kinnar y Dios no son nadie. en sí mismos No guarde el valor, porque el discípulo es una conciencia, una lámpara, es una forma completa de fe en sí mismo. Hay una verdadera estatua de rendición que se despierta antes de que se despierte el Gurú, duerme después de que se duerma el Gurú.
¿Uno que sólo piensa en cómo servir al Gurú? ¿Cómo podemos convertirnos en las manos, los pies, la nariz, los ojos, la cabeza, los pensamientos, los sentimientos, los pensamientos del Gurú? ¿Por qué método? El que piensa sólo esto y sólo esto, se le llama discípulo en el verdadero sentido…………… y el verdadero discípulo que se hace en el verdadero sentido automáticamente se encuentra en el camino, que es el camino de la perfección. . Es por eso que Dioses, Yaksha, Gandharva no pueden equipararse a un discípulo, es una cosa muy pequeña para un asceta y un monje.
No hay ninguna entidad separada en el discípulo en absoluto, él es una parte del Gurú. El ojo del Gurú no se puede ver separado del Gurú, se vuelve, y el mismo discípulo hace una gran obra, una obra única en el mundo. De manera similar, el discípulo a través de su servicio brinda una oportunidad al Gurú de presentar su conocimiento al mundo.
Si el gurú se ocupa en pequeñas tareas, ¿a qué hora dará el conocimiento? ¿A qué hora se dará la conciencia? ¿A qué hora harás la valiosa obra de la vida? Al tomar estas pequeñas cosas sobre sí mismo, el discípulo le da la oportunidad al Gurú, de que debe hacer fluir el río del conocimiento, al tomar sus trabajos y tensiones sobre sí mismo, le da la oportunidad de presentar ese Manasarovar del conocimiento frente al mundo Despertar, despertar, en el que miles y millones de personas pueden volverse puras tomando un baño, en el que el discípulo puede tomar conciencia, este es el mayor servicio del Gurú, este es el mayor deber del discípulo.
No se puede servir al gurú dando dinero, no se puede servir al gurú ni siquiera dándole dulces. Le da una oportunidad al Gurú, toma su trabajo sobre sí mismo. Y libera al Gurú, para que se pueda hacer otro trabajo muy importante. Se puede componer un nuevo libro. Se puede encontrar una forma de adoración.
Esas palabras concretas de los antiguos sabios pueden ser despertadas e iluminadas de nuevo. El océano se puede explorar desde un nuevo final y se puede crear un nuevo Ganga………….. se puede crear un nuevo lugar de Gangotri…..y si esto sucede, entonces el discípulo no será normal, entonces su altura será – Se eleva a una gran altura en ti… Entonces el mundo comienza a mostrarlo con reverencia y respeto.
Si te vuelves un discípulo, entonces conviértete en un Yogtam Shishya como Janak y Ram, Krishna y Mahavira, Buda y Chetna Purush, quienes tocaron esos parámetros del discipulado, que en sí mismo es una conciencia para la cultura india. Si el discípulo avanza con esta reverencia y respeto, con esta entrega, entonces no hay necesidad de que medite, porque está perdido en todo momento a los pies de su Gurú. No ve los pies del Gurú, Haridwar es visible allí. Cuando toca esos pies, siente como si hubiera tocado los pies de Kashi. Cuando Guru-Charanamrit está bebido, parece como si hubiera meditado en Ganga, Yamuna, Saraswati, Narmada, Sindhu, Kaveri. Ve Kaaba en esos pies, ve Kashi, ve La Meca en esos pies. Él ve todas sus deidades en estos pasos, luego si hace otras sadhnas, se vuelven menores en sí mismas.
El cuerpo del Gurú es un templo vivo en sí mismo, un templo en movimiento, un cuerpo corpóreo de conocimiento... Cuando el discípulo avanza llevando en sí mismo ese cuerpo corpóreo, entonces los ojos del discípulo cambian. No ve al Gurú como esos amos de casa ordinarios, ve a Brahma, Vishnu, Rudra, Indra, Varun, Yama, Kuber, Digpal frente a él en forma de Gurú. Cuando adora al Guru con devoción, siente que los cuatro Vedas están parados frente a él, Rigveda, Yajurveda, Samaveda, Atharveda. Cada palabra del Gurú se convierte en 'mantra' en sí misma, se convierte en una frase del Veda, se convierte en una visión de Brahman, alcanzando lo cual uno se siente bendecido y glorioso. El proceso de meditación es el proceso de perderse en uno mismo, el proceso de sumergirse en las profundidades sin fondo. El significado de la meditación es solo que uno no debe meditar en su cuerpo, el significado del proceso de meditación es que se ha sumergido profundamente en Mansarovar. El significado del proceso de meditación es que no existe la existencia del mundo exterior, las actividades externas, no hay conciencia de la vida... y cuando se convierte en un discípulo, entonces se involucra en el nivel más alto de meditación que es la meditación dinámica, La la raíz es la meditación. La meditación raíz es el acto de cerrar los ojos y cruzar las piernas y adentrarse en uno mismo. Es muy simple, y el proceso de meditar con los ojos abiertos es en sí mismo un proceso de Brahman. Este es Brahma Sadhna, se considera que es un Sadhna completo de meditación mientras se es dinámico.
'Purnmad: purnamid purnaat damuchyete' es dinámico y se está volviendo completo…………………… es dinámico y se está volviendo completo……………….. Es dinámico y se va completando……………………….. Es dinámico y está meditando, porque aun siendo dinámico, la imagen del Gurú permanece en sus ojos…………. Cada momento…. Cada momento... cada momento.
Cada parte de su vida, cada poro, se está absorbiendo, se está absorbiendo, no tiene existencia propia, no es consciente de su cuerpo, está rodeado de felicidad y tristeza. sentirse cansado en absoluto. No se da cuenta de que necesito descansar, solo tiene un pensamiento: ¿cómo puedo permanecer a los pies del Gurú? ¿Cómo puedo cooperar en su trabajo al máximo? ¿Cómo permanecer inmerso en su meditación? Aunque duerma por la noche, no sólo por la boca, sino por cada poro de su cuerpo, se sigue cantando la palabra Gurú, el Gurú Mantra. Su comienzo, su amanecer comienza solo con Guru Mantra, y su estado de sueño, su amanecer comienza solo con Guru Mantra, y su estado de sueño termina solo con Guru Mantra. Esto es meditación dinámica, es un acto de 'samadhi' en sí mismo.
Cavar en la tierra no se llama samadhi, los muertos están enterrados allí. Aquel que no tiene conciencia de sí mismo, que, con plena conciencia, mantiene el conocimiento del Gurú, el trabajo del Gurú, los sentimientos del Gurú, el respeto del Gurú, su respeto, su cuerpo, su belleza, en sí mismo. Se esfuerza por dar la perfección... Eso es Samadhi. Cuando no hay otra imagen en él, cuando no hay otra conciencia, cuando no hay otra acción, entonces es samadhi y es samadhi dinámico, y se llama 'samadhi completo'. Para alcanzar la perfección en todas las dimensiones de la vida, solo hay dos formas principales de ser Brahman, solo dos verdades fundamentales: 'Dhyan' y 'Samadhi'.
Donde no hay autoconciencia, eso es 'meditación'... y el discípulo no tiene autoconciencia, no tiene pensamiento propio, no tiene acción propia, está perdido, se ahoga en sí mismo, se vuelve absorto. Guru le pide que salte en Mansarovar. Él dice que: no te pares en esta orilla, no recojas los caracoles y las piedras que yacen en la orilla, con estos caracoles, el valor de la vida no se puede hacer con estas piedras.
Estas prácticas menores no pueden traer la perfección a tu vida, si haces dos o cuatro prácticas, será exactamente lo mismo que si no hubieras realizado la verdad de la vida, la plenitud de la vida con dos o cuatro guijarros. Si quieres ver la verdadera perfección, si quieres convertirte en Brahmaya, entonces tienes que abandonar el apego a la orilla, entonces tienes que saltar en medio de Mansarovar, sin que nadie corra ese riesgo, desafiándote a ti mismo, destruyéndote a ti mismo.
Y el que salta en medio del arroyo, sus manos están llenas de perlas. Al salir, todo su cuerpo está cubierto de perlas en sus manos, hay brillo en sus ojos, hay claridad en su frente, su lanza es más alta que el Himalaya, todo su cuerpo se vuelve resplandeciente... y esta es la verdad. de la vida, ahogarse es la perfección de la vida en sí misma, porque por primera vez en el verdadero sentido, comienza a batir sus alas rompiendo el lazo propio, aprende a batir sus alas.
Eres un pájaro flamenco atado en una jaula, pero no tienes conocimiento de tu clan y gotra, ni siquiera eres consciente de que tengo vida fuera de la jaula. Siempre tienes miedo de que alguien pueda abalanzarse sobre ti, alguien pueda arrancarte las alas. Todo el tiempo estás obsesionado por el miedo de que en cualquier momento alguien ataque y acabe con tu vida…………. Esta vida llegará a su fin incluso mientras estés en la jaula... la muerte se abalanzará sobre ti incluso dentro de la jaula... en ese momento no tendrás conciencia... no habrá ayudante... muerte No tendrá ninguna acción para empujar.
Guru te saca de la jaula por primera vez, te saca de las ataduras de la sociedad, te da conciencia, te da expansión, te da fuerza a tus alas. Cuando te conviertes en un discípulo, cuando hay un sentido de Gurú en tus ojos, entonces el Gurú te hace pararte en la fila de los cisnes en el verdadero sentido. Te hace sentir que no eres una garza, te hace sentir que no eres un ave cualquiera, te enseña a volar en el cielo haciendo un flamenco…..y sigues volando en el cielo con todo tu potencial y velocidad Sí , hacia el infinito, hacia el Brahma Tattva, hacia la perfección…. Y obtienes esa alegría en el verdadero sentido, que se llama Brahmanand. Así es la vida, y para ello tiene que haber un acto de perderse. estoy perdido Tú también tienes que estar perdido. Porque el Gurú también se ha perdido antes.
Anteriormente, el Gurú también tenía la forma de una semilla, una semilla pequeña, una semilla adecuada para una pizca, si ese Gurú parecido a una semilla se mezclaba en el suelo, luego de un tiempo, la misma semilla se convertía en un enorme árbol de higuera de Bengala. , se convirtió en un árbol enorme, un árbol de sombra, bajo el cual miles y millones de personas descansaron, disfrutaron, porque adquirieron conocimiento del proceso de perder, asumieron el desafío de que tengo que perderme, tengo que acabar conmigo.
El que conoce el proceso de realización en sí mismo también conoce el proceso de alcanzar la perfección en sí mismo. Lo que puede hundirse puede emerger. Los temerosos, los cobardes, los cobardes y los impotentes no pueden hacer nada en sus vidas. Aquellos que aceptan el desafío en la vida pueden abofetear a la muerte. Aquellos que crean el sentimiento de convertirse en discípulos en vida, marcan su nombre en la lanza del tiempo. Las generaciones venideras toman su nombre con orgullo y dignidad, hay una conciencia en su vida, hay una perfección en su vida. Aquellos que mueren hoy, están perdidos hoy, al igual que la semilla se perdió y un enorme árbol de higuera se convirtió en la forma de Gurú. Si el discípulo también destruye su semilla, se pierde, se vuelve consciente, entonces mañana también él se convierte en miles de semillas, miles de plantas y árboles, enormes banianos. Y puede liberar a millones y millones de personas del dolor, puede dar consuelo. Este sentimiento de perderse, este sentimiento de hacer cero la conciencia en uno mismo es el discipulado.
El proceso de iniciación tampoco se llama discipulado.
Incluso el acto de cruzarse de manos no se llama caballería.
Recitar Guru Mantra solo con los labios tampoco se llama discipulado.
El discipulado es algo mucho más alto que esto, eso es un hecho. Solo uno puede convertirse en un discípulo que puede perderse a sí mismo,
Aquel que puede hacer el acto de saltar al océano, que puede convertirse en un viento fragante y esparcirse por todo el mundo, que es la encarnación del servicio, que es la base de la fe, que es la encarnación de la dedicación.
¿Solo a través del discípulo se puede entender qué es la entrega? ¿Se puede saber sólo a través de él que lo que se puede llamar servicio? Cómo se llama eso ? Este servicio, adoración de deidades y repique de campanas y campanas es hipocresía en sí mismo, es un acto de olvido.
Si la deidad viviente no puede beneficiarte, ¿cómo pueden beneficiarte esos ídolos? ¿Qué beneficio podrá darte? Uno que es un discípulo viviente, un discípulo con conciencia, que adora, adora, medita, adora esa deidad viviente despierta, esa forma consciente, negándose a deambular detrás de los ídolos. Para él no hay Ganga, no hay Yamuna, para él sólo el agua de los pies del Gurú es el Ganges, al bañarse en ella se siente bendecido. No hay peregrinajes ni lecciones para él, las palabras del Gurú son Vedas para él, la gracia del Gurú es una lluvia invaluable para él, mojándose en la que puede avanzar hacia la perfección.
Las palabras del Gurú son los Vedas, Shastras, Upanishads y Mimamsaya, que descienden directamente al discípulo. El conocimiento no puede obtenerse mediante el estudio de libros y la lectura; los Vedas no pueden revelarse gritando y aprendiendo. Por la gracia de Guru, ese discípulo mismo se vuelve Vedamaya, se vuelve Shastramaya, porque él mismo es una forma de devoción en el verdadero sentido, un sentido de dedicación. Es sólo a través de esto que conecta su sitar con el sitar del Gurú, conecta su vida con la vida del Gurú, conecta su conciencia con la conciencia del Gurú, y en el verdadero sentido se convierte en un gurú.
Cuando uno se convierte en Gurumay, el proceso de meditación comienza automáticamente, entonces no hay necesidad de meditar cruzando las piernas. Entonces no necesita enterrarse en el suelo, entonces no tiene que rezar ante ningún dios o diosa, entonces no tiene que cruzarse de manos, no tiene que rogar, no tiene que pararse frente a los dioses, porque él mismo Al absorber al Gurú en su interior, se pierde por completo, se convierte en Gurumay …………..y luego puede dar la sensación de perdición a los demás.
Te estoy bendiciendo para que tengas la misma actitud en tu vida: si el Dios viviente no puede brindarte beneficios, ¿cómo pueden beneficiarte esos ídolos? ¿Qué beneficio podrá darte? Uno que es un discípulo viviente, un discípulo con conciencia, que adora, adora, medita, adora esa deidad viviente despierta, esa forma consciente, negándose a deambular detrás de los ídolos. Para él no hay Ganga, no hay Yamuna, para él sólo el agua de los pies del Gurú es el Ganges, al bañarse en ella se siente bendecido. No hay peregrinajes ni lecciones para él, las palabras del Gurú son Vedas para él, la gracia del Gurú es una lluvia invaluable para él, mojándose en la que puede avanzar hacia la perfección.
Te estoy bendiciendo para que tengas tales sentimientos en tu vida.
Es obligatorio obtener Gurú Diksha del venerado Gurudev antes de realizar cualquier Sadhana o tomar cualquier otra Diksha. Por favor contactar Kailash Siddhashram, Jodhpur a Correo electrónico , Whatsapp, Teléfono or Enviar para obtener material de Sadhana consagrado, energizado y santificado por mantra, y orientación adicional,
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