En este sutra el sabio dice Dedica tiempo a investigar la forma sin tríadas y a romper con los conceptos erróneos.
El viaje de un Sanyasi es exactamente el opuesto al de un cabeza de familia. El cabeza de familia permanece inmerso en la difusión de las tres cualidades. A veces en Raja, a veces en Tam, a veces en Satva. A veces en las buenas, a veces en las malas, a veces en la pereza. El monje se esfuerza por cruzarlos a los tres en Chauth.
Es importante entender una cosa aquí. Independientemente de lo que llamemos bueno o bueno, el sannyasi permanece ocupado en ir más allá de ello. Puede parecer difícil entender que él va más allá de lo que llamamos desfavorable, pero el Sanyasi está comprometido en ir más allá de lo que llamamos auspicioso.
Está bien ir más allá del mal, está bien abandonar el mal, pero un monje también abandona el bien. Porque la opinión del sabio es que hasta que lo bueno también se deje atrás, lo malo no se libera completamente, porque el mal y el bien son dos aspectos de la misma cosa, es la opinión del sabio que si una buena persona también recuerda esto Si soy una buena persona, entonces el mal permanece escondido dentro de él. De hecho, un buen hombre es aquel que ni siquiera sabe que es un buen hombre. Incluso la bondad queda atrás. Sólo porque el bien se quede atrás no significa que se deje de hacer el bien. El bien queda fuera, quiere decir que no hace el bien por sí solo, todo lo que pase de él es bueno. Ir más allá de la existencia es Sannyasa.
Esta es una cuestión de revolución muy fundamental. Muchos tipos de pensamientos han surgido en el mundo, pero el pensamiento que nos lleva más allá de la esencia ha surgido sólo en esta tierra. Todos los pensamientos que han surgido en el mundo aspiran a llevarnos a la verdad para que el hombre pueda llegar a ser bueno. Pero los indios entienden que el hecho de que una persona se vuelva buena no es el final. El hombre debe superar incluso lo bueno, este es el fin. Porque también está el recuerdo de que soy bueno, estoy haciendo el bien, hay identidad, hay ego, hay ego.
Y recuerda, no importa cuán puro sea el veneno; No hay necesidad de pensar que de esto no queda veneno. La verdad es –la verdad es todo lo contrario– que después de ser purificado el veneno se vuelve más venenoso.
Incluso un hombre malo tiene ego y es impuro. Un hombre malo está preocupado por su ego, un hombre malo también considera malo su ego. En algunos momentos también se arrepiente. En algunos momentos incluso intenta cruzarlo. Pero un buen hombre tampoco considera malo su ego. No se trata de arrepentimiento. El ego es bueno para él.
Pero recuerda, el ego se vuelve puro veneno, puro veneno. Una mala persona incluso siente un poco de dolor, le pica como una espina que es una mala persona. Por eso el hombre malo no puede hacer que su ego se mantenga en toda su pureza. Hay un defecto en su arrogancia, alguien dentro de él le dice que es una mala persona. De modo que el ego no puede expandirse completamente sobre la base del mal. Falta la primera piedra. Pero si soy una buena persona, entonces tengo plena facilidad y margen para la expansión del ego. Entonces el ego se extiende como un paraguas. Se apoya en una base muy sólida.
El sannyasi no tiene el ego que tiene un buen hombre. Pero la sociedad lo utiliza, porque sabe que es muy difícil llevar a un hombre más allá del ego. Por lo tanto, la sociedad sólo tiene una solución: utilizar el ego del hombre para motivarlo para el bien. Por eso les decimos a los hombres que no hagan esto, ¿qué dirá la gente? No digas que el trabajo es malo. El padre le dice a su hijo que no mienta; Si te atrapan, caerás en gran desgracia. ¡No mientas, qué dirá la gente! No mientas, no robes. Nadie en nuestra familia robó jamás.
Todo esto alimenta el ego. Para suprimir una enfermedad, se plantea otra enfermedad. Pero la sociedad tiene sus propias dificultades. La sociedad aún no ha podido encontrar una fórmula que permita que la bondad pueda nacer en el hombre sin ego. Por eso utilizamos el ego y asociamos el ego con la bondad. Lo que sucede debido a esto no es que el ego se vuelva bueno al asociarse con la bondad. Lo que sucede es que el bien se combina con el ego y se vuelve malo. Una cualidad del veneno es que incluso una gota es suficiente, todo se volverá venenoso.
Cuando conectamos ego con bondad, porque no vemos que haya otra solución…. Si una persona va a construir un templo, entonces su nombre tendrá que estar grabado en la piedra. Ningún hombre está dispuesto a construir un templo que no lleve su nombre. Él dirá, ¿cuál es entonces el propósito? Nadie está interesado en el templo. Nadie tiene ningún interés en la estatua dentro del templo, pero la que parece ser una piedra fuera del templo, sí tiene interés en ella. No se trata de que se construyan templos y luego se coloquen piedras. Los templos están construidos con piedra. Primero se forma la piedra. Pero si se va a construir un templo, entonces hay que colocar la piedra; de lo contrario, el templo no se puede construir.
Los psicólogos dicen algo muy singular. Dicen que no existe una diferencia fundamental entre aquellos a quienes llamamos criminales y aquellos a quienes llamamos buenas personas, señores. Ambos quieren atención. Viven con el deseo de llamar la atención de la sociedad hacia ellos. Un buen hombre empieza a caminar por el camino, la gente debe prestarle atención. Un hombre no ve ninguna manera de volverse bueno, se vuelve malo.
Si un hombre muere, vuelve a estar sano. Es verdad que el dolor del mundo es que un muerto es bueno y un vivo es malo. Sólo podemos establecer esta red de bondad que hemos creado alimentando el ego que hay dentro de ella. Si hay que educar a un niño, tiene que conseguir el primer puesto, hay que darle una medalla de oro. Si uno tiene que educar, su ego tiene que ser satisfecho, hay que darle cualidades especiales. Luego hay disturbios. Pero la sociedad no ha podido encontrar ningún camino mejor hasta ahora y éste es mucho peor.
Los Rishis dicen que un Sanyasi va más allá incluso de lo auspicioso. No sólo va más allá de lo desfavorable, sino que también va más allá de lo bueno. Hay tres palabras en inglés: una palabra es inmoral; Una palabra es maral, moral; Una palabra es amoral, amoral o amoral. Un sannyasi no sólo es inmortal, sino que ni siquiera es moral; Amaral sucede. No es ni moral ni inmoral; Está libre de políticas. Pero para llegar a este tercer paso hay que abandonar los principios poco éticos y entrar en principios extremos.
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