Dhyanam Vadeyam Sahitam Vadeyam,
Praanorthadam Cha Charitam Sadaiva.
Atmaanubhuti Pranatam Paramam Vadevam,
Gyaano Sataam Vai Sahitam Pranamyam
Esto no sucede porque el ser humano tiene dos opciones ante él, tiene dos pensamientos, está vivo en las dos filosofías: un proceso de pensamiento es el que genera su cerebro y otro son los pensamientos que genera su corazón. .
Por esta razón todos los santos ascetas han dicho unánimemente que si uno quiere comprender la vida, entonces no puede ser comprendida por el cerebro. La devoción parte del instante en que el cerebro termina de controlar a un ser humano. El cerebro siempre empuja a la persona por el camino equivocado. Siempre lo asusta, siempre crea un pensamiento y produce tales escenarios que lo engañan. Genera desconfianza en los demás porque la desconfianza es el otro nombre para el cerebro. El cerebro es el que alimenta y nutre al ego. Cerebro significa que soy algo, soy una gran personalidad, soy una persona bien informada, poseo esta capacidad, tengo sabiduría, soy educado, soy rico, tengo conciencia, poseo todos los placeres mundanos. El cerebro siempre alienta el ego, lo nutre y no permite que el corazón tome el control del ser humano. El cerebro no puede explicar la esencia de la vida humana; no puede llevarlo al estado de conciencia.
Lalita era la mejor amiga de Radha. Lalita tuvo que dar a luz veinticinco veces mientras que Radha no tuvo ni un solo parto. Ambos eran mejores amigos, ambos eran muy queridos por Krishna. Krishna los amaba por igual, pero ¿cuál fue la razón por la que Radha obtuvo el nirvana en la misma vida, sin embargo, Lalita tuvo que tomar veinticinco nacimientos?
La razón principal de esto fue que su corazón había comenzado a tomar el control sobre ella, su conciencia interna solo tenía un pensamiento de que Krishna no ama a nadie más; si la ama, entonces no puede amar a nadie más. Es posible que permanezca rodeado de gopis, sin embargo, no me molesta. No puede haber cientos de Radha y la razón de esto fue que ella estaba profundamente enamorada de Krishna, tan profundamente enamorada que solía ver a Krishna en todas partes.
Solo yo puedo ser Radha y solo yo seguiré siendo Radha y si Krishna ama a alguien entonces ese soy yo solo porque él no puede amar a nadie más, esto no es posible. Incluso si alguien le decía a Radha lo contrario, ella respondía que eso es imposible. Krishna puede mirar a los demás pero no puede amar a los demás y la razón de esto fue que Radha había matado su ego y matar este ego es matar el control del cerebro sobre tu cuerpo. Lalita tenía ego, a pesar de que era la mejor amiga de Radha, a pesar de que era su amiga de la infancia, a pesar de que Lalita acompañaba a Radha a donde quiera que fuera, pero el cerebro siempre tenía un control total sobre ella. Ella siempre solía pensar que tal vez Krishna ama a Radha más que a mí, él atrae a Radha más hacia sí mismo cuando toca la flauta. El control del cerebro nunca permitió que su corazón se apoderara de ella, Lalita no pudo llegar completamente a su conciencia interna y tuvo que hacer un segundo, tercero, cuarto y en su vigésimo quinto nacimiento se convirtió en Meera.
Luego, su ego finalmente desapareció y luego dijo: "Mera a Girdhar Gopal, Dusro na Koi", lo que significa que no hay nadie más para mí, solo hay un solo Dios para mí, solo un pensamiento, solo una filosofía y eso es, “Jaake Sir Mora Mukut, Mero Pati Soi”, no conozco a nadie más que a Krishna. Y luego pudo alcanzar el nirvana, luego pudo llegar a su conciencia interna y finalmente pudo meditar.
He presentado intencionalmente este ejemplo ante ustedes. Intencionalmente porque un hombre puede alcanzar el nirvana en un solo nacimiento solamente... y esto es posible a través de la meditación. Si incluso un solo rastro de ego permanece dentro de sí mismo, necesita tomar veinticinco nacimientos. Es posible que se deshaga de su ego después de dos nacimientos, puede ser después de tres nacimientos y puede ser después de veinte nacimientos.
Radha pudo eliminar su ego en una sola vida y pudo alcanzar el nirvana; ella fue capaz de amalgamarse completamente con Krishna porque donde hay ego, no puede haber nirvana, no puede haber Brahma, no puede haber conciencia, no puede haber verdadera alegría. Por esta razón, todos ustedes están sentados aquí y cuando voy a explicarles acerca de la meditación, los medios para alcanzar el estado de meditación, entonces es sumamente importante que les explique que ustedes no son nada. No hay ego en tu vida, cuando dejas este ego que eres un hombre, cuando te deshaces de este ego que eres un profesor, eres rico, eres pobre, soy muy querido por mi Gurú, soy muy lejos del Gurú, amo o no amo al Gurú, soy mujer o hombre. En el momento en que te deshagas de todos estos pensamientos, subirás al primer peldaño de la meditación.
El primer paso de la meditación es el primer paso para alcanzar el interior porque la mente siempre busca el control en el exterior; siempre crea el pensamiento que empuja a un ser humano a mirar solo hacia afuera. En el momento en que nuestro corazón se activa; ese mismo momento nuestra conexión con el mundo exterior comienza a romperse. Entonces no encuentras nada exterior ante ti, la meditación es el segundo nombre de activar tu corazón. Es necesario desprenderse del mundo exterior para extender el primer paso en el camino de la meditación. Debes entender que no hay nada afuera; debe considerar su presencia como algo insignificante. Si estoy frente a ti, entonces debería ser solo yo quien esté frente a ti. Esto se debe a que los conozco, no solo por esta vida, sino por los últimos veinticinco nacimientos que han tenido. Sé que cada vez que este ego toma el control sobre ti.
Cada vez que te advierto, cada vez que te explico que te llevaré al nirvana en esta misma vida y que esa es mi garantía. Sin embargo, la cláusula de esta garantía es cuando te deshaces por completo de tu ego, cuando te acabas completamente a ti mismo. Lo que tú y cómo te ves es irrelevante. Sin embargo, esta vida está más allá de cómo la percibes. Dar a luz y finalmente ser incinerado no es vida.
La vida es una cadena ininterrumpida que está unida a muchas vidas. Soy testigo de vuestros últimos cuarenta y cincuenta años, he estado con vosotros, estoy al corriente de todas vuestras actividades y os he aconsejado. Esta no es la primera vez que te sientas frente a mí. Cada vez tengo que aconsejarte que alcances la totalidad por medio de Sadhanas. Tus generaciones venideras no entenderán por lo que fuiste; más bien te entenderán por lo que lograste en tu vida.
Y para obtener algo, tienes que perder mucho… tienes que perder tus asuntos externos, miradas externas, conciencia externa y pensamientos externos. Y luego, cuando te sientas con los ojos cerrados en una situación así, en la que no mueves ninguna parte de tu cuerpo, entonces puedes avanzar hacia el camino de la meditación. Tú eres tú mismo y yo estoy frente a ti. Esto se llama Dwait (donde hay conocimiento de otra persona) y el mecanismo para alcanzar el estado de Adwait (donde solo existes tú) es la meditación. Espera porque estoy sentado frente a ti y ambos somos suplementos el uno del otro. Hasta el momento en que no te fusiones en mí, hasta el momento en que no alcances dentro de tu conciencia interna, este deseo permanecerá como está. Y la mente dirá ¿cómo puede este Gurú llevarme a la completa totalidad en la vida?
El cerebro siempre te engañará sobre cómo Guru Ji puede guiarme a Brahma. Te provocará ¿qué pasará con solo cerrar los ojos? ¿Te engañará lo que sucederá incluso si Guru Ji me ha pedido que me siente durante media hora con los ojos cerrados? Este Dwait existirá y desaparecerá solo cuando des un gran paso para saltar al océano. Incluso yo he saltado al océano sin dudarlo, sin ningún pensamiento en mi vida. Incluso yo tengo esposa, hijo, hija, parientes y todos, pero salté a este océano y obtuve perlas. He obtenido perlas y lo he experimentado porque no creo en nada de lo que oigo; Hablo sólo lo que he visto a través de mis ojos.
El que se atreve a saltar al océano puede sacar perlas de él, y el que simplemente se sienta en la orilla puede hacerlo, el que sigue pensando en saltar al océano pero no lo hace, el que se detiene después de un solo paso, incluso si el Gurú lo provoca pensando que tiene esposa, hijo, parientes y ¿qué pensarán? ¿Lo que sucederá? ¿Cómo sucederá? Tal persona no puede saltar al océano. Él nace en la dualidad y muere en la dualidad y es la peor muerte que uno puede tener. No hay mayor diferencia entre la muerte de un perro y la muerte de una persona así. La única diferencia es que el perro es arrojado al crematorio y esa persona es llevada al crematorio sobre cuatro hombros.
El principal objetivo de la vida es alcanzar adwait y este estado significa que no debería haber diferencia entre tú y yo. Y estoy usando la palabra 'yo' porque soy tu Gurú. Si tú eres una gota entonces yo soy tu océano y esa gota tiene que disolverse en el océano, hay que amalgamarse completamente en los pies de su Gurú.
Y estoy hablando de todo esto porque tienes que convertirte en una semilla, y cuando te conviertas en una semilla, solo entonces podrás tomar la forma de un árbol de sombra después. Sin embargo, esto es posible solo si la semilla está dispuesta a meterse dentro de la tierra. Si la semilla dice que no quiero que me entierren en la tierra, entonces la semilla no puede transformarse en un árbol. Y si se entrega a la tierra entonces ciertamente germinará y más tarde podrá convertirse en un árbol de sombra bajo el cual podrán sentarse miles de personas.
Incluso yo era una semilla, me enterré en la tierra, dejé mi existencia, ni siquiera pensé que soy un brahmán, mi padre es un hombre rico, tengo una esposa, un hijo, ni siquiera pensé ¿lo que ocurrirá en el futuro? Acabo de pensar que tengo que enterrarme dentro de la tierra... Me enterré en la tierra y ahora soy un árbol frondoso bajo el cual miles de discípulos pueden descansar ahora. Vienen y descansan, disfrutan de la sombra.
Donde hay día, seguirá la noche. Una moneda tiene dos caras, no es posible que donde hay felicidad, la felicidad siempre permanezca ahí, no es posible. La miseria seguirá a la felicidad, mientras que la dicha siempre es seguida por la dicha. La felicidad nunca es seguida por la muerte, las tensiones no pueden seguir, los obstáculos no pueden seguir... y todo esto es posible solo por medio de la meditación.
No los he llamado aquí para que se acobarden frente a los Dioses y las Diosas; o cruzar las manos frente a ellos. Te estoy explicando cómo puedes deshacerte de este ciclo de nacimiento y muerte dentro de esta vida. Te estoy explicando que no es recomendable volver a nacer una y otra vez. Esto es así porque cada vez que naces, ni siquiera sabes dónde estás naciendo.
A veces naces en un buen entorno ya veces en el peor. Naces en excrementos y luego creces y luego con muchos dolores vuelvo a tomar tus manos. Entonces empiezas a ganar algo de conciencia y luego te explico que esta no es la forma correcta de vivir una vida. Luego te explico cómo puedes deshacerte de todo esto por medio de la meditación.
Luego, por un momento, se genera una oleada en ti y, al mismo tiempo, se atenúa. Nuevamente, esta riqueza, majestad, esposo esposa te rodea y te olvidas de ti mismo y esto es un acto de tu cerebro. No puedes llegar a esta etapa de meditación hasta que te deshagas de este cerebro, este ego.
Debes hacer esfuerzos conscientes para llegar a la etapa de meditación porque este es el único medio para llegar a esta etapa. Ahora cuando te llevo por el camino de la meditación, hacia la inmortalidad, entonces tienes que despegarte del mundo exterior, necesitas sentir que nadie está cerca de ti, que no estás atado a nadie y que estás libre de todos los lazos y están flotando sin restricciones en el océano.
Uno puede volverse Divino practicando la meditación, uno puede volverse Dios por medio de la meditación. Estoy tratando de explicarte que no tienes que esperar la ayuda de los dioses, no tienes que inclinarte ante ellos, no tienes que cantar sus mantras, no tienes que pararte delante como un enano delante de ellos. No estoy diciendo que estés por debajo de los Dioses. Estoy narrando las palabras del Gran Rishi que dijo:
Purnamadah Purnamidam
Poornaatpoornmadachyate.
Poornasya Poornamadaaya
Poornmevaavashishyate.
“Yo soy completo y quiero amalgamarme en lo completo”…..y les estoy explicando que ustedes son completos. Todos ustedes están de pie ante mí para alcanzar la plenitud. Lo importante es que debes estar parado en el punto desde el que debes saltar. En el momento en que saltes llegarás al océano y el océano te está esperando con sus brazos abiertos para abrazarte y amalgamarte por dentro porque yo estoy siempre contigo.
Cuando hay tormenta, estoy contigo en su ruido, estoy contigo cuando canta el cuco, mi sonrisa está presente en la rosa floreciente. Cuando miras hacia cualquier lado, estoy detrás de ese pensamiento. Cuando te sumerjas completamente en mí, te quedará un solo pensamiento de que tienes que volverte completo en tu vida.
Ahora la pregunta que surge es ¿dónde sumergirse?
Estoy de pie ante ti con mis dos brazos abiertos. Te recuerdo que eres gota de agua y tu entidad no es más que eso. Tu vida es similar a una gota de agua que cae en una sartén caliente y la gota se evapora en fracciones de segundos. De esta manera no podrás alcanzar la totalidad en la vida y tal vida no tiene ningún valor y no tiene ningún objetivo. Si quieres alcanzar la verdadera alegría en la vida, tendrás que aprender la forma de amalgamarte, tendrás que aprender la forma de sumergir tu alma en la de tu Gurú, tendrás que olvidarte por completo de ti mismo y cuando encuentres tal Gurú vivo en tu vida... son afortunadas aquellas personas que obtienen un Gurú vivo en la vida.
Hay varias dinastías que no tuvieron Gurú en su vida. Obtuvieron gurús fraudulentos, santos fraudulentos, aquellos que tenían la intención de saquearlos pero ninguno que pueda guiarlos por el camino correcto en la vida, ninguno que esté allí con ellos durante varias vidas... tal fortuna sucede una vez en una luna azul.
El gurú puede aparecer frente a ti en cualquier momento de tu vida y luego hay dos casos que pueden ocurrir. La primera es que te cruzas con el Gurú y avanzas en la vida y la segunda es que el Gurú sigue su camino y te cruza. Si eres consciente, te adherirás a los pies de tu Gurú y vivirás tu vida según su voluntad.
Es obligatorio obtener Gurú Diksha del venerado Gurudev antes de realizar cualquier Sadhana o tomar cualquier otra Diksha. Por favor contactar Kailash Siddhashram, Jodhpur a Correo electrónico , Whatsapp, Teléfono or Enviar para obtener material de Sadhana consagrado, energizado y santificado por mantra, y orientación adicional,
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